總之，當本文從羅近溪論「喜怒哀樂」一段話看其理想的「情」，可歸 結出以下幾點特徵與意涵：
61 明・羅近溪，《近溪子續集・卷乾》，頁 225。
62 如「此個未發之中，是吾人本心常體。若人識得此個常體，中中平平，無起無作，則物至 而知，知而喜怒哀樂出焉，自然與預先有物橫其中者，天淵不侔矣。豈不中節而和也哉？」
明・羅近溪，《近溪子集・卷數》，頁 209-210。
63 筆者於此以蘇東坡文章創作為例，乃因「蘇東坡在有明一代非常受歡迎，毛晉為其所刊蘇 米志林作跋，道出了長公詩文流行的盛況，以及明人窮搜遺佚，小碎不漏的痂嗜。」參見 陳萬益，〈蘇東坡與晚明小品〉，載淡江大學中文系主編，《晚明思潮與社會變動》（臺北：
弘化學術叢刊，1987），頁 298。
東華人文學報 第十九期
（一）羅氏理想的「情」，乃源自人身體「海底紅輪」意識底層中太極 先天之氣——「赤子真心：一陽之氣」所發用之情。
（二）來自「海底紅輪」意識底層所發用之情，其背後的「氣」，呈現
「和氣」狀態。
（三）該「喜怒哀樂之情」，無不中節，也就是該「情」是自有節度的。
（四）此「情」之發用，是在「一陽之氣」完全流行於身體，完全沒有 任何私欲的本真狀態下率性而發的。
（五）該「喜怒哀樂中節之情」中自有「天理」之流行，此時「人情」
與「天理」是緊密相聯繫。
（六）羅近溪理想之「情」，與「赤子真心：一陽之氣」一樣，生生不 止息，且能與人相感通。
（七）尤其當中的喜怒哀樂之「樂」情，能感通宇宙本質的「樂機」，
與天地萬物一體。
（八）羅近溪理想之「情」所含有的「天理」，蘊涵著無法窮盡的深邃 意義。
（九）羅近溪理想之「情」所成之文，因是己身代天工，己口代天言，
以禮文或文章示現天理之文，其文章之作可稱之為天工之作。
最後，本文將論述的是，以上所得出的羅近溪「情」論思想，於明代學 術發展上的意義究竟為何？對此，誠如前言所提及的，明代心學大師王陽明 對於《中庸》喜怒哀樂發與未發論題多所討論，並提出著名的「樂是心之本 體」主張，其後學對於「樂」之標舉形成了所謂的泰州學派，作為泰州學派 當中一份子的羅近溪，誠如以上結論第七點所指出的，其亦繼承了陽明的
「樂」思想，將「喜怒哀樂」之「樂」，拉到心體與宇宙本質的地位。亦即，
羅近溪所謂的心體本質即是「樂」，此「樂」能與天地宇宙本質之「樂機」
相感通。值得注意的是，羅近溪在繼承陽明的理論基礎上，誠如本論文所述，
其亦將《周易》「太極」、復卦之「一陽來復」、《中庸》「天命之謂性」與印
來自意識底層的「情」
度瑜珈七輪之始的「海底紅輪」概念作一融合，為《中庸》所謂「發而皆中 節」的「喜怒哀樂」之情 （不只是「樂」之情）形構一個形上系統，一以 貫之，向下開展為人文秩序。如此不但拓展了明代思想中關於「情」概念的 學術視域，其將理想中的「情」往「『海底紅輪』 意識底層」作詮解的特點，
更有助於吾人對晚明文論思想的重新解讀。如程玉瑛先生指出：
近溪不但在晚明思想史上有地位，他的思想與詩文對晚明文學 也頗有貢獻。近溪思想闡明「情」及「真心」的觀念，對較他 年輕的朋友，不無影響。李贄講「真情」及「真心」的觀念；
明代著名戲曲家、為近溪弟子之一的湯顯祖（1550-1616）重視 男女之真情。再往後晚明文學重視情的作品，如馮夢龍有《情 史》之作，其源流似可追溯自近溪的思想。64
由此可見出，晚明言情文論與文學作品頗受羅近溪「情」思想的潤澤影響。
而羅近溪理想中的「情」，若如本文所論述的，乃源自人身體「海底紅輪」
意識底層中太極先天之氣——「赤子真心：一陽之氣」所發用之情。那麼深 受其影響的李贄（1527-1602）「童心」說、湯顯祖（1550-1616）的「情至」
思想與馮夢龍（1574-1646）的「我欲立情教，教誨諸衆生」等與「情」相關 文論概念，均有從深層意識角度進行重新詮解的可能性。也就是說，就理解 晚明文論的「情」而言，除了目前學界常採取的任情、縱欲、反禮教等個人 主體情欲解放角度外，由羅近溪理想的「情」之特徵與意涵切入，來探討受 羅近溪影響的晚明文論，將有助於日後對晚明言情文論更豐富哲學美學意涵 的挖掘與揭示。此外，本文所得出結論之第九點——「羅近溪理想之『情』
所成之文，因是己身代天工，己口代天言，以禮文或文章示現天理之文，其 文章之作可稱之為天工之作」，點出了羅近溪在道藝關係上的美學思考——
「道」的極境，即是「藝」，道藝是不分的。這不但有助於吾人理解晚明文
64 程玉瑛，《晚明被遺忘的思想家 羅汝芳詩文事蹟編年》（臺北：廣文書局，1995），頁 4。
東華人文學報 第十九期
論家李贄所謂「自然發於情性，則自然止乎禮義」與「化工」說之深層意涵，
更揭示了宋明理學家對於文學藝術的價值思維，絕非為一味地禁抑，相反 地，「情」的極境，就是「道」，就是「藝」，此「藝」乃造化之工，非人為 造作所能得。
責任編輯：李正芬
來自意識底層的「情」