本節主要分成三部分。第一部份在探討美國、紐西蘭、澳洲及我國對於原住民教 育亟需之時代背景，並針對美國、紐西蘭、澳洲原住民教育之「教育宗旨、經費來源
、課程內容、師資來源、發展困境」等五部分，做概念性的初探；第二部分則將國內 社區大學、原住民部落社區大學、美國部落學院、紐西蘭毛利大學、澳洲部落社區學 校，依據「設立理念、行政制度、教育體系、經費來源、課程規劃、師資來源、發展 困境」等七個向度做綜合性的比較；第三部分將統整國內歷年來關於原住民部落社區 大學之相關研究，以期發現原住民部落社區大學可期待之展望，獲得更具體之政策發 展可行方向。
壹、美、紐、澳與我國原住民教育之概況
綜觀美國、紐西蘭、澳洲等殖民國，及我國原住民生態，可得知不論國內外，對 於原住民文化，在傳統上一向是採用同化政策，造成在一般國民教育體系內幾乎未施 行民族教育的課程，而國家整體社會發展過程刻意忽略原住民族社會發展的結果，致 使原住民族傳統經濟型態的生產工具與技術明顯低下，相較國內其他人口群，其經濟 與其他社會資源明顯愈加弱勢，嚴重束縛其民族教育的發展（林長振，2003）。
國內有許多學者指出（楊智偉，2001、洪輝祥，2001、張德永，2004、陳建年，
2004），原住民部落社區大學之存在，有其重要之目的與使命，其中以促使原住民族 爭取教育的主體性及自主性，並從多元文化的觀點，建構以原住民族為主體之原住民 族教育體制，強化原住民族自我文化的認同，提升自信與尊嚴（谷縱•喀勒芳安，2005
）等教育層面之改革，為主要核心。同時亦希冀能透過原住民部落社區大學的運作，
以培育原住民族社會發展人才為基礎，提升原住民族整體社會競爭力，帶動原住民部 落之總體營造（張德永，2004）。
一、美、紐、澳與我國原住民教育之時代背景
美國、紐西蘭、澳洲三個國家，都是因為殖民問題，使得境內原住民政策及教育問 題被突顯出來，成為必須被探討的議題。但就時間點上而言，美國在十五、十六世紀，
即受到歐洲白人的殖民，而紐、澳直至十八世紀才歷經殖民過程。歐洲白人進駐到美洲 新大陸後，以歐式教育進行同化，目的是為了讓原住民有系統的脫離自己的語言、文化 和信仰，而學校教育是最好的一種機制。在十六世紀初，白人嘗試將歐洲教育引進北美 地區，以教會學校作為中介，教育內容包括宗教、職業、基礎學科等知識，使得原住民 本身的文化基礎受到動搖，原住民傳統也一步步走向衰亡。
紐西蘭及澳洲，則於十八世紀前後被英國所殖民，外來政權對於生長在該地的原住 民族實施前所未有的打壓。不但以高壓政策教化原住民，灌輸歐洲白人的價值觀及思想
，更以政策頒佈壓縮原住民文化和語言生存的空間，使得原住民語言僅能在非主流的生 活圈中流傳，不被大社會所認可（劉芝良，2004）。
台灣早從荷、西殖民時代，到明、清推動邊正和台灣拓墾，再到日據時期的侵民文 化政策，台灣原住民從早期住居本土的主人，逐漸淪落為被漠視的弱勢群體。在開發者 的掠奪心態與霸權文化的支配下，原住民的生存空間被隔離，政治權利受限制，民族文 化亦備受歧視。原本屬於少數民族的統治者，對於統治領域中原住民之文化不是漠視，
就是予以同化，這是扼殺原住民族文化歷史的悲慘事實（李義三，2005）。
二、美、紐、澳原住民教育之概況
（一）美國部落學院
美國原住民教育改革運動在 1940 年第二次世界大戰期間萌芽，由於印地安人 長期處於經濟不利與面臨酗酒、自殺等社會性障礙，加上文化、語言的差異與地理 靜環境的屏閉，使印地安學生被隔絕於主流大學之外（陳枝烈、謝雪紅，2004），
在印地安民族圖像瀕臨瓦解之際，為喚起印地安人的族群意識及保存部落文化，部 落長者認為，唯有建立一個屬於部落的教育機構，才能使印地安文化的命脈延續下
去。因此，美國部落學院（Tribal colleges）於二十世紀晚期興起，第一所部落學院
—Navajo 部落學院（1997 年改名為 Dine College）--設立於美國亞利桑納州和新墨西 哥州的印地安部落「那瓦荷民族（Navajo nation）」，成為第一所專為美國原住民設 立的高等學院。
直至今日，Dine College 已有八個校區，皆開辦教育類科，提供給將來預備進入 四年制大學或職場的學生就讀，2002 年秋季，註冊學員已達 1822 人。關於美國部 落學院的成立目標、經費來源、課程架構、師資招生等現況，概述如下：
1、Dine College 一開始只有 300 為學生員就讀，但目前已有 36 所部落學院（35 所位 於美國，1 所位於加拿大），學員超過 30000 人，分別來自美國、墨西哥、加拿大等 超過 250 個部落，主要目標是提供印地安學生繼續升學的機會，讓族人能藉由教育 扭轉被邊緣化的命運。
2、美國原住民部落學院係為一種由部落自治管理的機構。1976 年間，由六個部落 的負責人成立了「美國印地安人高等教育協會（AIHEC）」，該協會除了保護美國印 地安人的歷史文化、語言與權力，並提供部落學院技術上的協助，更代表各部落向 聯邦政府辦理交涉，爭取經費補助（陳枝烈、謝雪紅，2004）。
3、部落學院結合「語言」在課程當中，承擔部落文化傳承與認同的重責大任。因 此，美國部落學院之課程，除了重建原住民部落的傳統文化，更加入一般社區學院 的課程模式，以利轉型升格為四年制的社區大學。課程設計也因應部落社區需求，
包含兩年制的人文副學位、科學副學位、應用科學副學位，及一年證照課程。另尚 有部分學院設置人類資源、社會科學、教育學系等四年制課程。
4、以 Tohono O’odham 部落學院為例，該校於 2000 至 2003 年間，與亞利桑納州的 教育大學合作，提出「美國原住民師資培育計畫」，由美國州立教育大學提供經費 補助，培育美國印地安人的師資。學員不分年齡與背景，強調對學生提供個人化的 關懷與照顧，並擴展到學生家人，甚至有些非印地安人的學生認為，部落學院比一 般主流學校之所學更豐富多元，而選擇在部落學院就讀。
縮小，但仍維持在$10000 上下，在經費短缺的情況下，師資與人才勢必會流失，因 此如何籌措充足經費與妥善規劃財源，對於部落學院的發展而言是一大挑戰。
（二）紐西蘭毛利大學
屬於紐西蘭第二大族群的毛利人，在白人為主流的社會中，居於弱勢地位，在 白人強勢的領導情況下，毛利人的語言、文化不斷流失。但毛利人以較多的人口優 勢以及「瓦塔奇條約（Treaty of Waitangi）」的保障，要求政府履行條約精神，保存 毛利文化及語言（周維萱，2002），使得紐西蘭的原住民教育，已蔚為一完整體系 之「毛利教育制度」。
其中最具特色的是於 1933 年成立的毛利高等教育體系（Wanaga）。紐西蘭毛利 人目前有三所完全自辦的大學，分別是於 1993 成立的「Te Wananga O Raukawa」、「 Te Wananga O Aotearoa」、及 1997 年成立的「Te Where Wananga O Awanuiarangi」。關 於紐西蘭毛利大學的成立目標、經費來源、課程架構、師資招生等現況，概述如下
：
1、紐西蘭毛利大學設立的理念，主要是毛利人體認現存的大學無法滿足毛利人的 教育需求而成立，試圖建立起自己主導提供學士學位的大學，也就是要設置以毛利 人來主導，並具有自主權與教育權，包括行政、教學理念、課程內容等皆以毛利人 為主要教學對象的大學（朱惠琴，2005），達成毛利語言、文化的維持與發展。
2、根據紐西蘭近五年的資料顯示，紐西蘭政府每年都會撥 5 億為對待特別教育計 畫的支出（所有教育經費約 46 億），而毛利教育約佔 1 億，除了一些管理委員會的 經費，為達成毛利學生成就所設計的經費約佔大多數。從 1999 至 2000 年度經費 1 億紐幣當中，就有 69,566,000 元的經費運用至毛利學生學習成就計畫。但在高等教 育的部分，1990 年前政府會對公眾制度提供設立及延續的補助；1990 年起，政策轉 變為高等教育資金必須以學生數量為基礎，並視其課程成本而獲得不同補助，因所 有 Wananga 均是於 1990 年之後設立的，故雖沒有一所毛利大學得到設立資金補助
，但由於紐西蘭政府對於毛利教育的發展是予以專款補助的方式，充裕的經費，對
於毛利教育的政策推行與成果仍有相當大的助益。
3、由於紐西蘭的毛利教育師一套完整的教育系統，在毛利學前教育階段將重點至 於學習毛利母語；義務教育階段則是採用「浸滲式雙語教學（毛利語和英語）」；高 等教育則是將毛利文化融入語言學科、史地、音樂藝術、科學數學等個個學科當中
，培養身為毛利人應有之對土地的熱愛與對民族之熱情。
4、紐西蘭毛利教育制度所有階段的師資，亦有整體性課程規劃、任用管道及獎勵 辦法。就語言師資部分，Waikato 大學即發展出一套毛利與精通的評價工具，用來 幫助訓練優秀的毛利學校教師，包括聽、說、讀、寫四部分的評估，並以英語為基 礎，將毛利語置於學術性研究之內容，來評估毛利教育教師的適任。
5、毛利教育制度雖已是屬於原住民相當完整的教育系統，但仍有不少問題浮現。
首先，在毛利語教育方面，教學及學習材料的不足，毛利語言相關書籍很難在一般 書店買到；毛利語教師與學生之師生比仍然相當低，顯示了紐西蘭政府在師資培訓
首先，在毛利語教育方面，教學及學習材料的不足，毛利語言相關書籍很難在一般 書店買到；毛利語教師與學生之師生比仍然相當低，顯示了紐西蘭政府在師資培訓