各位同學，試細閱下列五項延伸資料，並結合實地考察及相關文 獻，撰寫文章一篇回應下列兩個問題：
（字數400-500為限）1. 扶胥港於明清時期，因河道淤塞，繁榮不再，其促進海上貿易的作 用已見式微，何故南海神廟香火依然鼎盛，每當廟期善信均由四面 八方前往參拜？
2. 參考南海神廟的發展史及南海神誕日變了波羅誕等資料，探究道教 兼收並蓄的共融精神是否有助道教的推廣？還是因其「雜而多端」，
東拉西拼，致萎縮其教。（寫出最少三項理由，支持你的看法。）
資料一：〈百國千帆來扶胥 碧海萬里不揚波〉
南海神誕日怎變了波羅誕？
我一直感到奇怪，農曆二月十一至十三日明明是南海神的誕日，為 什麽到了民間，就演化為不知何解的波羅誕呢？
今年趕在波羅正誕那天，去了一趟南海神廟。
轉眼間等候進廟的人已排起長隊，很多人一口四會、東莞等珠三角 地區農村口音，可見儘管廟會上兜售的商品不過爾爾，但波羅誕在珠三 角地區人民心目中的地位確實不同一般，值得鄰近地區老人家跑老遠的 路，就為了進廟燒一炷香，拜祭掌管海上商路的財神爺。
我隨人流入了廟，爬上山崗上的浴日亭，站在一旁聽老人家的閒聊，
說起四五十年前浴日亭上還能望得見海。還說起扶胥浴日的聞名，說起 蘇東坡的詩。但在場的人對扶胥港曾在中國海上貿易史上所作的輝煌貢 獻，似乎一無所知。
扶胥港的繁榮，確實是太久之前的事情了，當景象不再，建築留下，
不過是沉默的證人，記憶亦會隨人物、事件的離散，而深深沉入史冊，
於是再來覽勝的後人，對關於過往論述的真僞，就無從判斷。
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由此推想波羅誕稱謂的形成，似乎豁然開朗了，在廟會興旺的明清 兩朝，扶胥港已經步入衰落，在南海神廟舉行，為商貿服務的祭海行為 亦因此缺乏真實場景的注釋，反而是俚俗而離奇的傳說在民間流傳，民 間總是難免嗜好傳奇，認同通俗易記的稱謂。南海神的誕日變成了波羅 誕，其原因亦大概如此。
http://www.gzlib.gov.cn/shequ_info/ndgz/NDGZDetail.do?id=18147﹝下載日期：2015 年 12 月 9 日﹞
資料二：〈百國千帆來扶胥 碧海萬里不揚波〉
民間傳說
官府的拜祭，演變成了民間的娛樂。民間把南海神廟稱為波羅廟，把南 海神誕日稱為波羅誕，並舉行為期三日的廟會，在廟會上賣波羅雞。波 羅廟和波羅誕，在民間語文裏，固然更為琅琅上口，但此二者，與南海 神廟原本的莊嚴形象，無疑是相去甚遠了。
波羅誕上，人們習慣買波羅雞，祈求健康和好運氣。波羅雞並非真 雞，而是用硬紙糊上泥，做成雞的形狀，再粘上染成彩色的雞毛。
這買雞的習俗源於一個傳說。從前波羅廟附近村裏有位張姓老婦，
無兒無女，與一隻大公雞相依為命。村外有個財大氣粗的員外，酷愛鬥 雞，逼老婦把公雞賣給他，受到拒絕，員外老羞成怒，趁老婦下田之機，
派家丁將雄雞偷走。豈料雞到員外家中，從此不再啼叫，員外一怒之下，
把雞宰了。傷心不已的老婦將雞毛撿回家，洗淨曬乾，粘到黃泥做成的 雞身上去。做好的雄雞栩栩如生，第二天早晨，老婦竟聽到雄雞的啼叫。
她高興至極，又做了不少這樣的雞，拿到波羅誕上售賣。波羅雞的神奇 與波羅誕上買雞的習俗，就這樣逐漸流傳開來。
http://www.gzlib.gov.cn/shequ_info/ndgz/NDGZDetail.do?id=18147﹝下載日期：2015 年 12 月 9 日﹞
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資料三：摘錄自鄧信德《尊和諧之道、貴發展之德
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感悟道教文化在新 時期的發展》道教信仰的「神仙」中，有許多都是為社會和人類造福建功、道德 高尚的人格神。如以降妖除魔為特點的天師（張陵）、被尊為藥王的孫思 邈、奉為海神的媽祖、保一方平安而聞名的城隍祖師、以「赤誠忠良」
而見長的關羽（關聖帝君）、在水利工程上有卓越貢獻的李冰（川主神），
以及我們全真龍門派的祖師邱處機，不遠萬里向成吉思汗宣傳道教的「貴 生」思想，使成吉思汗下令勿濫殺無辜，從而救百萬黎民於水火之中，
因此，邱祖（處機）被稱為救苦救難的「活神仙」，全真龍門派由此在北 方興盛。這些道教神仙為民族、為人類建立了社會功勛和高尚的品格，
深受人們供奉和信仰，其主要是他們能為百姓安寧、人民幸福和身體健 康及所求所思之事，做出好事和功行，這種「功德神仙」正是道教教化 世人之典範，也是道教向人們展示「道」的人格體現。
所以，道教依據有功於民則奉之為神的原則，把歷史上許多聖賢英 傑，都納入到教內所供奉的神靈體系中，使他們的豐功偉績不因時代的 遷移而湮沒無聞。對人們的信仰活動，進行了必要的規範整合與引導，
注重立功積德的教化，並以這樣的人與事為典範，教人不僅要敬拜之，
更要從中學習如何做人，使自己成為一個對社會有用的人，能利濟他人 的人。道教的這一功德成神觀，是以民族血脈為基本、以人文精神為紐 帶的，在華夏民族的社會生活和精神生活中，產生了積極影響，起到了 潤澤民德、利益民生、凝聚民心高尚信仰的目的。
原文刊於《道觀管理與現代社會 ── 首屆首教文化及暑期研修班道士學員論文集》。香港：香 港中文大學道教文化研究中心，2007。
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資料四：摘錄自蕭登福《試論近代道教式微原因及其振興之道》
無人領導改革
道教，道教主張「我命在我不在天」，認為有生不必有死，以一己 之力，與天爭勝，追求永生。據《史記．封禪書》所載，求仙之說戰國 時已盛行。自周迄今，其間較大的改革有東漢張陵的五斗米道、北魏寇 謙之改良了科儀、金（宋）時王重陽創全真道。而自南宋以下，近八百 年來，並無新的重大改革出現。尤其民國以後，整個社會思潮及社會形 態，在西方的衝擊下，已産生了巨大的變化，中西新舊各種宗教紛陳並 起，道教並無調整自己的腳步來適應它，也沒有完密的教團組織、佈道 方式，無法和其他的宗教相抗爭，因而逐漸喪失了它的信衆，而走向式 微。
重「術」輕「學」，信徒的素質難以提升
「學」與「術」嚴重失調。「術」是指科儀、風水、占卜、命相。
「學」是指對經書道理的闡揚。術數之說，自有它存在的價值，唯過度 重視「術法」科儀，而不從哲理著手配合來論述，易使人誣指為迷信。
「術」須有「學」來做領導、介紹，才不致流於庸俗低劣，且術越深，
修持應越高，才不會以術為惡。今日道教的術法太過，而學理的認知則 普遍受到忽略，造成了信衆的素質難以提升。
修持法門過於雜散，未加整理
在世界各宗教中，常將信徒分為「聖」與「凡」二者。一般的民衆 為「凡」，經過特定的宗教修持法門後，才能轉「凡」而為「聖」。「修 持」在宗教活動中，佔著極大的份量。以道教來說，悟道者為聖，未悟 道者為凡。凡夫為凡，神仙為聖。一般民衆，未加修持為凡；對社會人 民有貢獻死後成「神」，及由積善並加修持而來的「仙」，皆屬「聖」。
由凡入聖，須以修持（修煉）為橋梁。 道教由於流傳久遠，派別衆多，
修煉法門各異。道教的衆多法門，如無人來加以綜彙整理，初學者將難 以入手，也無法吸引信衆。
過度的包容，喪失了自己
相容並蓄，本來是一種美德，也應是成功的條件之一；由於道教有 寬廣的包容性，所以在中土，雖有宗教爭執，卻不會産生宗教戰爭。而
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爭執的結果，則是逐漸走向融合。但過度的包容，卻反而使優點變成了 缺點，喪失了自己的特色，而成為失敗的主因。自宋以下，長期來大量 混佛入道的結果，造成了今日的民衆不能區分佛教與道教，以為拜佛即 是通道。這種情形不僅在臺灣如此，在海外的華人社會也如此。
http://www.wuys.com/news/Article_Show.asp?ArticleID=31399
[下載日期：2015 年 12 月 10 日]
資料五：南海神廟祭神活動照片（攝於 2009 年 12 月 29 日）
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