在「玄」與「陰陽」兩項《太玄》的核心觀念，皆可以看出揚雄思想中「儒主道輔」的 傾向。現在我們試換一角度，從《太玄》中表現的核心文學觀念：文、質的關係，來察照揚 雄對儒、道文藝觀的抉擇。文學創作是揚雄為學歷程的第一站，在〈答劉歆書〉中，揚雄自 言：「雄為郎之歲，自奏少不得學，而心好沈博絕麗之文」。110事實上，揚雄得面見成帝及
108【漢】劉安，何寧集釋：〈墬形訓〉，《淮南子集釋》，卷4，346。
109【漢】董仲舒，【清】蘇輿義證︰〈官制象天第二十四〉，《春秋繁露義證》，卷7，214。
110【漢】揚雄，鄭文︰〈答劉歆書〉，《揚雄文集箋注》，180。
見重於學界，正是因為其文學作品（賦）受到重視。111由是觀之，則文藝的審美觀實足縈繫 揚雄終生。然而，漢代文學觀念，實大異於先秦諸子，簡宗悟指出：「先秦諸子各家的文學 觀，都與辭賦欲麗大相異趣。」112他直言：
就道家來說，老子也是反對美言，所謂「美言不信，信言不美」……如果賦家承此思 想，那瓌詞麗句可以休矣！113
簡氏指對道家而言，如果要在藝術創作中，從文（形式）與質（內涵）兩方面做選擇，
則老子的取向必然是先質而後文的。
對於簡宗悟來說，除了道家以外，先秦諸子中如墨家和法家，所採取的也是質勝於文的 立場。114他認為唯一比較接近漢代文藝觀點的，當屬儒家，其云：
漢賦的鋪采摛文，極聲貌以窮文，原出於儒家「文」的要求而發揚蹈厲者。……在先 秦諸子之中，有關這方面的思想，惟源於儒家而已。115
無可否認地，孔門四科中，確有「文學」一科，116但依曾國藩的理解，則「考據者，在 孔門為文學之科，今世目為漢學者也」。117清代漢學的考據與現時我們對文學的理解，固屬 大異其趣。
然而，儒家自必是重視道德實踐，優先於文藝思想的學派。假若我們對照《論語》強調 的「行有餘力，則以學文」，118到漢賦家取法「鋪采摛文，極聲貌以窮文」觀點時，則不能
111《漢書‧揚雄傳》載︰「大司馬車騎將軍王音奇其文雅，召以為門下史」。參見【漢】班固︰〈揚 雄傳第五十七下〉，《漢書》，卷87（下），3583；而〈答劉歆書〉云：「雄始能草文，先作《縣邸銘》、
《玉佴頌》、《階闥銘》及《成都城四隅銘》。蜀人有楊莊者為郎，誦之于成帝，成帝好之，以為似相如，
雄遂以此得外見。」參見【漢】揚雄，鄭文︰〈答劉歆書〉，《揚雄文集箋注》，177。《漢書‧地理志》
載︰「後有王襃、嚴遵、揚雄之徒，文章冠天下。」參見【漢】班固︰〈地理志第八下〉，《漢書》，卷28
（下），1645。
112簡宗梧。〈漢代賦家與儒家之淵源〉，載於《漢賦源流與價值之商榷》，簡宗梧（臺北市：文史哲 出版社，1980），115。
113同上註，116。
114簡宗梧指：「墨家是重質輕文……這和辭賦家之鋪采摛文，完全是背道而馳的」；「至於法家，也 是重質輕文的……賦家有此思想，早已改絃易轍另謀出路了。」同上註，115-116。
115同上註，117。
116《論語‧先進》載：「子曰：『從我於陳蔡者，皆不及門也。』德行：顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲 弓。言語：宰我、子貢。政事：冉有、季路。文學：子游、子夏。」參見【春秋】孔子，【清】程樹德集 釋︰〈先進上〉，《論語集釋》（北京市︰中華書局，1990），卷22，739-742。
117【清】曾國藩，唐浩明編︰〈勸學篇示直隸士子〉，《曾國藩全集‧詩文》（長沙市：岳麓書社，
1986），442。
118《論語‧學而》載：「子曰：『弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛衆而親仁。行有餘力，則以學
不承認兩者在理念上，有著巨大落差。因此，重質優先於重文的審美角度，正是先秦諸子的 共同理念所在，儒家和道家都有基本的共識存在。
順此，則儒家與道家文質觀的相異處，固不在質先於文，而在於儒家強調以文顯質的方 向，是故，《論語‧雍也》載：
子曰：「質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。」119
其中，「文質彬彬，然後君子」便與老子「信言不美，美言不信」120恰好形成對比，即 儒家雖不反對內涵優先於形式，但只要達致形式能與內涵相稱，則無礙於對形式的追求。老 子強調的則是另一個方向，即形式（美言）與內涵（信言）時常是屬於反向關係的，故達致 美言即有不信的風險；相反地，如果是信言，很容易展現其不美的外象。從這個角度看來，
儒家追求的文藝形式的高度，是受到其內涵高度所限制的。然而，如果文學家能提高藝術的 內涵，則相應地提升藝術表現形式的高度，也是值得許可的。
對於一向「心好沈博絕麗之文」的揚雄而言，如果他純採老子「美言不信，信言不美」
的文質觀時，則他的文藝立場便會與他的哲學思想形成嚴重的衝突。對於這種文、質間如何 平衡的問題，於《太玄》中展現為在儒、道兩家不同的文質觀選擇之上。〈太玄瑩〉指：
夫作者貴其有循而體自然也。……故質幹在乎自然，華藻在乎人事也。……務其事而 不務其辭，多其變而不多其文也。121
其中「務其事而不務其辭」一語，乃承先秦儒、道兩家，質先於文的宗旨；但「質幹 在乎自然，華藻在乎人事」之句，則表示如果能善體自然之質幹，則人事之華藻未必為妨礙 也！
最能反映揚雄的文藝傾向者，乃《太玄》的〈文〉首。〈文〉首為居《太玄》81首中的 第47首，奇數屬陽，故為陽首，其贊文與首同氣（奇數屬陽者）則吉；反之，則凶。茲引錄 部分贊詞，以備討論：
初一，袷繢何縵，玉貞。《測》曰：袷繢何縵，文在內也。
次二，文蔚質否。《測》曰：文蔚質否，不能俱睟也。
文。』」參見【春秋】孔子，【清】程樹德集釋︰〈學而上〉，《論語集釋》，卷1，27。
119【春秋】孔子，【清】程樹德集釋︰〈雍也下〉，《論語集釋》，卷12，400。
120【春秋】老子，【魏】王弼注︰〈八十一章〉，《老子四種》，66。
121【漢】揚雄，【宋】司馬光集注︰〈玄瑩〉，《太玄集注》，卷7，190。
次三，大文彌樸，孚似不足。《測》曰，大文彌樸、質有餘也。
次五，炳如彪如，尚文昭如，車服庸如。《測》曰：彪如在上，天文炳也。
次六，鴻文無范恣于川。《測》曰：鴻文無范，恣意往也。122
初一贊屬陽，與陽首同氣，故吉。其所以為吉者，蓋因文雖在內而未顯，但質亦於內而 足副，故謂「文在內也」。這是文與質共同開展的第一階段，但基本上，文與質是處於一種 平衡關係中，故揚雄許之為吉兆。次二，相對初一而言，文已達於蔚之境，可惜的是質未能 相副，故謂「質否」。123由於「不能俱睟」，即文與質未達乎平衡，故為凶兆。如果以次二 與次三做對比，則當文、質不能平衡時，當以文為先，還是以「質」為先呢？其抉擇是十分 明顯的。次三「大文彌樸」、「質有餘也」，遠勝於「文蔚質否」的次二贊。是故，前者為 凶，後者為吉。這正是承繼先秦諸子的審美觀點，以為當重質高於重文。這種觀念亦同時見 於〈解難〉篇中，其謂：
大味必淡，大音必希；大語叫叫，大道低回。是以聲之眇者，不可同于眾人之耳，形 之美者，不可混于世俗之目，辭之衍者，不可齊于庸人之聽。今夫弦者、高張急徽，
追趨逐耆，則坐者不期而附矣。試為之施《咸池》，揄《六莖》，發《簫韶》，詠
《九成》，則莫有和也。124
「大味必淡，大音必希」等語，正是說明當先質而後文。世俗未能把握「文質彬彬」的 優先次序，竟致追求形式超越於內涵，才會有「今夫弦者，高張急徽，追趨逐耆」的文過於 質的藝術表現，而觀眾習焉不辨，以致「坐者不期而附」。在這種扭曲的審美原則下，縱使 演奏正宗的古典樂曲，如《咸池》、《六莖》等，觀眾不但未能欣賞其中美感，反而「莫有 和也」。
〈文〉首贊詞中，最能表達儒、道不同傾向的，厥為次五和次六兩贊。從正面來說，次 五居中，為此首的極致「炳如彪如，尚文昭如」，125強調的是「質文相副」，則不礙形式 之美若「天文炳也」。此即「文質彬彬，然後君子」也，而揚雄《法言》亦謂君子「弸中而 彪外也」。126至於次六雖繼次五，但其文引起後世學者望文生義的憧憬，以為揚雄在文質觀
122【漢】揚雄，【宋】司馬光集注︰〈文〉，《太玄集注》，卷4，97-98。
123注云：「二為思中而當夜，小人文華雖美，而實不能副也。」參見【漢】揚雄，【宋】司馬光集 注︰〈禮〉，《太玄集注》，卷4，98。
124【漢】揚雄，鄭文︰〈解難〉，《揚雄文集箋注》，219。
125王注云：「五居中，體正得位當晝，為文明之主，煥然可觀也。」參見【漢】揚雄，【宋】司馬光 集注︰〈禮〉，《太玄集注》，卷4，98。
126【漢】揚雄，【清】汪榮寶義疏︰〈君子卷第十二〉，《法言義疏》，卷18，496。
上，採取傾向道家的立場。例如蔡妮芳提出：
揚雄的文學思想，一方面主張文以明道之說；另一方面，又強調至道無體、至神無 方，如此就從「先王之法」轉化到「鴻文無範」，主張為文不應受任何形式的局 限。127
由是觀之，「鴻文無範，恣意往也」，被視為道家強調自由的藝術觀，以與儒家的需 遵守「先王之法」的文藝觀相對。不過，論者忽略了一項重要的事實，依《太玄》的吉凶標 準，〈文〉首屬陽，次六屬陰，首贊不同氣，故為凶象。是即依《太玄》的內在邏輯，揚雄 在次六贊中，對「鴻文無范，恣意往也」一語，是持反對態度的。128夾證以《法言》云：
或曰：「聖人自恣與？何言之多端也！」曰：「子未覩禹之行水與？一東一北，行 之無礙也。君子之行，獨無礙乎？如何直往也！水避礙則通於海，君子避礙則通于 理。」129
論者質疑「聖人自恣與」，而揚雄以禹之行水，並非直往，水道有變則非因應而變不 可，正因能應世變，才可以為聖人，為聖人非自恣提出解釋。由是觀之，則揚雄並不同意以
「恣」為基礎的「鴻文無範」觀點。從《太玄》強調「文質相副」而非「質先於文」的事實 看來，則揚雄的文質觀，實傾向儒家多於道家也！然較諸先秦的文學觀點言，則揚雄又能兼 容「詩賦欲麗」的漢代文學新範式，在這方面子雲確有超越前賢之處。