民主政治的價值

我們到目前為止已討論過民主政治的意義、民主的歷史發展與類型、民主的 制度要件與成長條件等等，但是還沒有討論一個規範性的問題 — — 「民主政治 是一種好的政治制度嗎？如果是，它的好處在哪裏？它具有什麼價值？」。在民 主政治成為全人類信仰的意識形態時，許多人會認為這個問題簡直是多餘的問 題。但是我們不要忘記，在西方政治思想史上，除了古希臘黃金時代與最近兩百 年左右的時間，民主政治始終是被批判、被否定的政治制度。甚至在民主制度逐 漸取得優勢的二十世紀，也不乏眾多傑出的思想家出而抨擊之。如果我們不試著 去瞭解民主有什麼價值，以及反對民主的人基於什麼理由排斥民主，我們對民主 的信仰將如同建立在流沙之上，任何風吹草動都可以吞噬目前貌似堂皇的建築。

民主的價值當然可以洋洋灑灑列出一串，但是民主理論家主要關心的項目有 四：平等、自主、參與、文明。這四項價值都不是輕易就可以合理化，因為它們 的對立面存在著同樣振振有詞的價值。任何人若未曾嚴肅思考這些支持與反對民 主的理據，事實上等於不瞭解民主。

民主政治所預設、所體現的第一項價值是「平等」。民主與平等的關係大概 是最不証自明的關係。遠從古希臘時代開始，民主政治與其他政治組織型態的主 要差別，就在於別的政體假定人與人之間不平等（所以才認為國家應該由君王或 貴族統治）」，而民主政體則認定人人平等（所以才主張大家輪流統治）。所謂「人 與人之間平等」，其實不全然是事實觀察的陳述，而是帶著強烈規範色彩的命題。

我們知道任何時代任何地方，人與人之間的身高體重、聰明才智、美醜善惡、財 富地位都是不相等的。這種不平等首先表現於人與生俱來的自然特徵與秉賦，接 著由社會經濟地位的差距加以確定，所以很多哲學家就認為政治統治也應該反應 這種先天及後天的差距，讓某些稟賦較高者（特別是那些具備政治才華的人）統 治其他人，如此才符合自然法則或自然公理。而且事實上，我們也不難想像如果 一個國家刻意排除賢能之士，硬要把大政方針的決定權交給一群平凡百姓，那麼 柏拉圖所生動刻畫的「國家之舟」自然陷入極端兇險，甚至慘遭滅頂。

面對這種柏拉圖式的「專家治國」或「哲君統治」的主張，自來捍衛民主政

治的人士就必須絞盡腦汁想出一套足以支持「人人平等、大眾統治」的理由。通 常這種論証可以來自兩個方面，一個是訴諸猶太及基督教信仰傳統，搬出「上帝 造人、人人平等」的宗教信仰；另一個則是走人文主義的路線，從人人不平等的 現象之中指出「內在道德意義的平等」或「政治權利上的平等」。就前者言，洛 克（Locke）的《政府論二篇》及美國獨立宣言可算是經典之作。洛克及傑弗遜

（Jefferson）等人直接訴諸西方人普遍信仰的基督教，再三強調「人人生而平等，

人人生而有追求生命、自由、財產或幸福的權利」。這個論証的好處是許多宗教

（不只基督教）都肯定人人平等的原則，因此除非這些宗教被推翻，否則全世界 大部分人口幾乎不用說服就會相信「平等」這個價值。不過宗教論証的缺點是碰 到無宗教信仰者（或信仰主張不平等的教義 — — 如印度教）時，恐怕就一籌莫 展了。

相對而言，人文主義的論証則強調人的存在本身就是一種價值。由於我們每 個人不管高矮胖瘦、美醜賢不肖，都擁有可貴的生命。因此人人有權利要求別人 尊重自己，讓彼此的生命都能在獲得適當滋養的環境下成長。這種基於對人類生 命尊嚴的尊重所建立起來的平等觀，我們可以簡稱為「內在道德意義的平等」。 另外，有些理論家更進一步推論，正是由於自然稟賦及後天社經條件設下種種藩 籬，使人類無法在這些領域獲得平等的對待，所以我們才更有必要透過法律制度 及政治權利的設計，讓大家在這個「人文化成」的領域享有難得的平等。從這個 角度看，政治平等的主張固然違反自然法則，然而它卻是人類偉大的發明。是人 類在自然等差的汪洋中所構築的一座人文孤島。民主政治賦予人人平等的政治權 利及參政機會，藉此激發人們尊重彼此生命的態度，或甚至發展出「一人一票、

票票等值」的選舉法則，使所有人都可以平等地表達自己對公共事務的意見，其 整個理趣所在，正是平等這個價值。

民主政治所體現的第二項價值是「自主」。所謂「自主」，是指每個人都有權 利決定與自己生命發展息息相關的事情，而不是任由他人擺佈。同樣地，這種價 值也可以說自始即內建於民主政治的法則之中。當我們講民主政治預設人人平等 時，我們的意思是說「人人有平等的權利決定自己關切的事務」，因此平等與自 主基本上是連繫在一起的。從理論上分析，「平等尊重每個人的生命及利益」原 本不必然要求所有涉及己身利益的事都要由當事人自己決定，因為只要有一個公

正而睿智的裁決者，很可能他比你更知道你的利益何在，以及用什麼方法可以 促進你的生命及利益的發展。因此，若是由他代替大家決定相關事務，他一樣可 以做到「平等尊重所有人的利益」。換句話說，「平等」不必要求「自主」。

然而人類的經驗卻與此背道而馳。我們發現許多號稱公正賢明的領導者，往 往不是你我利益的維護者。這種實踐上的扭曲，或者肇因於他人無法確知我們真 正的利益所在，或者由於他無法凡事做到公平，但更常見的原因則是他在擁有決 定別人生命福祉的大權後，往往變得自私腐化，只以維護己身利益為上。艾克頓

（Lord Acton）所說：「權力使人腐化，絕對的權力使人絕對地腐化」，至今仍是 至理名言。既然如此，「人人享有平等待遇」的理想最好還是由「人人替自己作 主」的方式來確保，這也是為什麼民主政治要求所有人當家作主的原因（Dahl，

1989：65-105）。

坦白講，民主政治在捍衛「自主」這項價值時，所遭遇的困難遠大於它宣揚

「平等」時所遇到的挫折。誠然，歷史上不乏堅信人類生而不平等的人物，譬如 種族主義者或精英論者。可是到了二十世紀的今天，要我們輕易放棄「人人平等」

的信念，恐怕沒那麼簡單。但是對於「我們自己是不是最清楚自己利益的人？」

以及「我們是不是最能照顧自己利益的人？」，人們往往充滿疑惑。一方面，我 們看到許多人自甘墮落，酗酒吸毒無法自拔；或者看到許多人自覺前途茫茫，四 處求神問卜，我們不禁懷疑是否每個人都清楚自己的人生與利益。另方面，我們 也看到有人能力低落或智識不足，常常無法達成自己所期待的目標。正是基於這 些理由，柏拉圖才提出「哲人統治」、「專家治國」的主張，並且始終不乏追隨者。

那麼，我們如何才能替「自主」辯護呢？

也許，民主政治把自主奠基於「瞭解自我利益、維護自我利益」並不是一個 聰明的作法。我們大概得承認，許多人都不是最清楚自己應該怎麼生活的人。但 是民主政治所要求的自主，並不一定假設凡是自己決定的事情，就必然帶給自己 最多利益；也不排除各種專家應該在決策時扮演重要角色。民主的自主性所肯定 的，是人人在原則性的問題上要有自己的看法，並且願意為決策的成敗負責。這 種態度是彰顯一個人生命尊嚴的最起碼立場，如果人們不願意承擔這個工作，確 實不如放棄民主政治。更重要的是，當我們認清楚自主與利益維護沒有必然的關 係之後，我們將可以深入反省為什麼民主政治要求大家積極介入公共事務，而這

個問題的答案，就是民主政治的第三個價值 — — 參與。

「參與」為什麼會是一項價值呢？從功效主義的角度來思考，如果參與能促 使當局制訂有利於自己的政策，參與才有價值。因此它最多是一種工具性價值，

本身不可能是目的。但是，參與式民主理論的支持者有一些論証，值得我們參考。

他們說：參與至少有兩個重要的作用，與參與的結果如何沒有關係。第一、參與 是激發人民公共德行的機制。透過親自參與公共事務的研擬、討論、說服、或監 督其執行，人們真正與他人共同創造了一個「公共領域」，使自己原本侷限的觀 點得以在參與審議的過程中，轉化成具有公共性導向的意見。我們在這個過程 中，或者可以從別人的意見學習到自己看不到的地方，或者可以說服別人接受自 己更具有理性的看法，因此參與兼有「教育」及「轉化」的作用，可以讓一個人 領悟到溝通、協調、講理、容忍等等公民德行。而這些德行，既是民主政治所需 要的文化，也是民主政治所能滋養的文化。晚近所謂公民社會（或市民社會）所 追求的積極性與公共性，只有透過參與才能體現。在這個論証上，沒有人能夠說 得比托克維爾（Tocqueville）更清楚：

當反對民主的人宣稱，一個人獨力去做他所承擔的工作會優於由眾人管 理的政府去做它所承擔的工作時，我認為他們說得並沒有什麼不對。假 如雙方的才力相等，則一人統治的政府會比多數人統治的政府更前後一

當反對民主的人宣稱，一個人獨力去做他所承擔的工作會優於由眾人管 理的政府去做它所承擔的工作時，我認為他們說得並沒有什麼不對。假 如雙方的才力相等，則一人統治的政府會比多數人統治的政府更前後一