向秀雖與阮籍、嵇康同期，對「自然」解釋卻不盡相同。如向秀〈難嵇叔夜 養生論〉曰：
夫嗜欲、好榮惡辱、好逸惡勞，皆生于自然。夫天地之大德曰生，聖 人之大寶曰位。崇高莫大於富貴。然富貴天地之情也。…此皆先王所 重，關之自然，不得相外也。…顧天命有限，非物所加耳。且生之為 樂，恩愛相接，天理人倫，燕婉娛心，榮華悅志，服饗滋味，宣 五情，納御聲色，達性氣，此天理之自然，人之所宜，三王所不易 也。今若舍聖軌而恃區種，離親棄歡，約己苦心，欲積塵露，以望山 海，恐此功在身後，實不可冀也92。
向秀以「順世隨俗」為「自然」，異於阮、嵇以「超世絕俗」為「自然」。是以向
91陳昭銘，《嵇康越名教而任自然思想研究》(中興大學中文所碩士論文，1990 年 6 月)，頁 49。
92嚴可均，《全晉文》卷 72(北京：商務印書館，1999 年)。
秀可以不對虛偽名教採取那麼激烈之抗爭手段，而從容遊於仕隱之間，不違寸 心。如《向秀別傳》就記載向秀：「進止無不同，而造事營生業亦不異。…不慮 家之有無，外物不足怫其心。…到京師，詣大將軍司馬文王，文王問曰：『聞君 有箕山之志，何能自屈？』秀曰：『常謂彼人不達堯意，本非所慕也。』一坐皆
悅，隨次轉至黃門侍郎、散騎常侍93。」
余嘉錫認為向秀此種言論，乃因應於整個時代環境，「魏、晉士大夫雖遺棄 世事，高唱無為，而又貪戀祿位，不能決然捨去。遂至進退失據，無以自處。良 以時重世族，身仕亂朝，欲當官而行，則生命可憂；欲高蹈遠引，則門戶靡託。
於是務為自全之策。居其位而不事其事，以為合於老、莊清靜玄虛之道。我無為 而無不為，不治即所以為治也94。」
晉惠帝之世，郭象又將向秀之《莊子注》述而廣之，雖二者之基本義理並無 二致95，但以向注早佚之故，下文將以郭注為主，討論其自然思想。
一、郭象之自然觀
郭象之自然觀與莊子有極大的出入，如莊子以「自然即道」、「天道自然」；
郭象卻認為「道」與「無」並不存在，而逕以「天」釋「自然」，如郭象《莊子 注．大宗師》曰：「天者，自然之謂也96。」〈天道〉也曰：「天者，自然也。自 然既明則物得其道也97。」但郭象的「天」，不是指自然界的天，而是天然、非
為、萬物自己而然的意思。如《莊子注．齊物論》曰：「自己而然，則謂之天然。
天然耳，非為也，故以天言之，所以明其自然也，豈蒼蒼之謂哉98！」錢穆認為：
「在老莊之意，則若謂萬物以『天』為體，以『道』為體，以『無』為體；惟天 與道與無，乃始得謂之為『自然』。而郭象則謂天地以『萬物』為體，『自然』者
93余嘉錫，《世說新語箋疏》引〈向秀別傳〉，頁 79。
94同前註，頁 80。
95林聰舜師，《向郭莊學之研究》(台北：文史哲出版社，1981 年)，頁 27。
96郭慶藩，《莊子集釋》(台北：萬卷樓圖書有限公司，1993 年)，頁 224。
97同前註，頁 471。
98同註 96，頁 50。
即萬物之自然。…無有使之然，則無『道』，無『天』，無『真宰』，而僅此一『自 然』矣99。」所以郭象之自然觀，也可說是以「自然」之說，代替「使然」之說，
以「自生說」100為其理論之基礎，由此闡發其特殊之人生和政治見解。
（一）自生獨化
莊子以自然為道的特性，道之自己本身如此。郭象則泯除道的存在，認為天 地萬物的產生都是自然而然的，沒有一個「道」或「無」作為最高主宰，控制一 切，天地萬物自爾獨化（自生），就是「自然」。如《莊子注．齊物論》曰：
無既無矣，則不能生有；有之未生，又不能為生。然則生生者誰哉？
塊然而自生耳。自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，
則我自然矣。自己而然，則謂之天然。天然耳，非為也，故以天言之，
所以明其自然也。豈蒼蒼之謂哉！…故造物者無主，而物各自造，物 各自造而無所待焉，此天地之正也101。
郭象否定有造物主或真宰存在於萬物背後，支配萬物生滅。因若造物者為「無」，
無不能生有；若造物者為「有」，又僅為一有，無法變化出天地萬物眾多之有，
所以萬物都是自己自然而生的。藉著「有」、「無」俱遣，突顯出自生之境。
另一方面，郭象又將其所謂自然生、自然化，稱之為「獨化」。如《莊子注．
知北遊》曰：
非唯無不得化而為有也，有亦不得化而為無矣。是以無有之為物，雖 千變萬化，而不得一為無也，不得一為無，故自古無未有之，時而常
99錢穆，《莊老通辨》，頁 538。
100裴頠〈崇有論〉也出現「自生」的觀念，認為無不能生有，以反對正始以來的崇無思潮。現 存裴頠遺文，雖未見「自然」一詞，但從其反對名士非毀禮教以及一味崇尚自然的言論，可知 他是反對自然思潮的。
101郭慶藩，《莊子集釋》，頁 50~112。
存也…。夫死者，獨化而死耳，非夫生者生此死也。生者亦獨化而生 耳。獨化而足。死與生各自成體102。
郭象以「獨化」二字釋「自然」，使自然即獨化，獨化即自然，又是發前人所未 發。錢穆說：「《莊子》書言造化，萬物之外，似為有一『造化者』；又言物化，
則物與物猶若有『彼』『我』之分，…郭象之所謂『獨化』，…不僅無所謂造化者，
亦不復有一物之化而為他物；天地之間，一切皆獨爾自化。…就字義言：『獨』
即『自』也，『化』即『然』也；自然之體，惟是獨化103。」郭象既以獨化為自 然，就斬斷了「無生有」這條理路，也斬斷「有生無」這條理路。因為凡物皆為
「有」，既有矣，不得曰無，亦不得返之無，徹底否定了王弼「返本」的理論，
也將貴無派以「無」為「道」的論證，從根本推翻。郭象雖然推翻貴無派以自然 為名教之本的說法，卻以跡冥論抬高名教的地位，將之與自然合一。並且將莊子 思想中，有待的人間世(大鵬展翅也須待風起)，轉而為無待的人間世。使萬物皆 自得自足，跳出有待之限，直達圓足之境。所以蜩、學鳩與大鵬，小大雖殊，各 有其性，逍遙一也。既說明了人性自然之理，也解決了魏晉士人仕隱難題。
（二）適性無待
郭象以萬物皆自生、獨化而無所依侍之觀念，表現在人生態度上，就是以「適 性」為「自然」。如《莊子注．逍遙遊》曰：
物任其性，事稱其能，名當其分，逍遙一也，豈容勝負於其閒哉！…
莊子之大意，在乎逍遙遊，放無為而自得，故極小大之致以明性分之 適。…故至人不嬰乎禍難，非避之也，推理直前而自然與吉會104。
《莊子注．齊物論》曰：
102同前註，頁 763~764。
103錢穆，《莊老通辨》，頁 522~523。
104郭慶藩，《莊子集釋》，頁 1~32。
自然生我，我自然生。故自然者，即我之自然，豈遠之哉！凡物云云，
皆自爾耳，非相為使也，故任之而理自至矣。 …付之自然，而莫不 皆存也105。
萬物都是自生、自造、無待者，且各有其性，如能「各安其分」、「足於其性」，
不為強求，就能無往而不安，無為而不自得，通達自然之境。由此可知郭象是以 適性、無待作為因任自然的方式。
唯物雖各無待而自然，其自我亦不得為主宰，始為真自然，故郭象又提出以 自然為「理」。如《莊子注．德充符》曰：
夫我之生也，非我之所生也；則一生之內，百年之中，其坐起行止，
動靜趣舍，性情知能，凡所有者，凡所無者，凡所為者，凡所遇者，
皆非我也。理自爾耳。而橫生休戚乎其中，斯又逆自然而失者也106。
蓋若以「我」為自然，則「萬」「我」各別，自然不成一體；以「理」為自然，
則一理大通，自然至一。錢穆以為：「郭象之所謂『理』者，由《莊》書言之，
則或謂之『天』，或謂之『命』。謂之天，謂之命，亦皆明其不由我主。惟既謂之
『天』或『命』，則又疑乎若有一物焉，超乎我與物之外，而行乎我與物之中，
以為我與物之主宰，而我與物皆此主宰所運使。今易以稱之曰『理』，則我與物 之『自爾獨化』『各足無待』者顯矣，此郭注之微旨也107。」
「適性說」反映在政治上，就是主張君主要因萬物自然，治於不治，為於無 為。如《莊子注．在宥篇》曰：
宥使自在則治，治之則亂也。人之生也直，莫之蕩，則性命不過，欲 惡不爽。在上者不能無為，上之所為而民皆赴之，故有誘慕好欲而民
105同前註，頁 56~57。
106同註 104，頁 199~200。
107錢穆，《錢賓四先生全集‧莊老通辨》，頁 540~541。
性淫矣。故所貴聖王者，非貴其能治也，貴其無為而任物之自為也108。
但其所謂無為，非以「拱默山林」為無為，而是以「率性而動」為無為，將有為 與無為，二者一以貫之。故《莊子注．天道篇》曰：
夫無為也，則群才萬品，各任其事而自當其責矣。…主上無為於親事 而有為於用臣。…各當其能，則天理自然，非有為也。若乃主代臣事，
則非主矣；臣秉主用，則非臣矣。故各司其任，則上下咸得而無為之 理至矣109。
以各司其任，各當其能，即有為，即無為，一切之為皆本於自然。
無為既非拱默，所以郭象反對無政府的主張，認為不可無君。如《莊子注．
人間世》曰：
千人聚，不以一人為主，不亂則散。故多賢不可以多君，無賢不可以 無君，此天人之道，必至之宜110。
這也顯示出其試圖替君主制度，尋求合理的解釋的企圖。但他並不贊成君主專 制，而是主張以百姓為心，尚賢任能的政治。如《莊子注．天地篇》曰：
聖人之道，即用百姓之心耳。…故我無為而天下自化111。
人君無為，因天下之自為，使各盡其能。此亦郭象對魏晉君主好作為、侵越百官 職權，造成政局混亂之深刻感悟。
108郭慶藩，《莊子集釋》，頁 364。
109同前註，頁 460~466。
110同註 108，頁 156。
111同註 108，頁 437~452。
郭象雖注《莊子》，但其與莊子「自然」之旨實大異其趣。莊子的自然，屬 於道性之自然；郭象的自然，則是性分之自然。莊子的自然，是指消除一切對立，
萬化冥合後的精神境界；以及相對於儒家仁義禮法之素樸無為自在之價值。郭象 則全從「自生」、「適性」角度詮釋自然，非但視莊子之素樸無為自在之價值，為 性分之本然，亦將莊子精神自由自在之自然境界義，墮入現實界中112。
（三）自然與名教為一
郭象主張以自然為冥，為體；以名教為跡，為用，調和名教與自然之爭。如
《莊子注．天運篇》曰：
所以迹者，真性也。夫任物之真性者，其迹則六經也。況今之人事，
則以自然為履，六經為迹113。
仁義禮樂、六經節文等外在的名教，乃本乎真性之自然，是自然之應跡。跡、冥 皆不可偏滯，唯有聖人能既忘其跡，亦忘其所以跡。所以自然並非虛懸於世外，
仁義禮樂、六經節文等外在的名教，乃本乎真性之自然，是自然之應跡。跡、冥 皆不可偏滯，唯有聖人能既忘其跡，亦忘其所以跡。所以自然並非虛懸於世外，