一、本體與現象的不即不離
二程融合了古代「天」、「帝」創生萬物、老子關於「道」生萬物的說法以 及《周易．彖傳》所說的「乾道變化，各正性命」和佛學中自性本自具足的理論，
形成了宇宙的本體說——「理」。這個本體具有上述各種說法的特性，它是宇宙 的本體，並且創生天下萬物，而且其所創生的萬物具有這個本體的整體。就宇宙
82《二程集．河南程氏遺書》，卷1，頁 1。
83上二引文分見《二程集．河南程氏遺書》，卷24，頁 313；卷 19，頁 252。
本體而言，是我們不可思不可議的，是無法加以論述的。因為其所創生的萬物具 有這個本體的全部，因此，我們在論本體時，是論這個創生物的本體。而這個創 生物的本體仍是不可思不可議的，我們可見可思的，是這個創生物的本體顯現在 外的具象，我們稱這個具象為現象。以本體與現象二者的關係來說，唐君毅先生 稱作「存在的流行」和「流行的存在」。也就是說本體以一種運動的方式流衍生 發出萬物，而這些流衍所生發出來的萬物，仍然具有這個本體。其實唐先生這兩 個語詞是有差別的，「存在的流行」重在本體的創生義，而「流行的存在」則重 在萬物具有本體的意涵。唐先生這樣的說法，涵有本體與現象的不即不離，也就 是，我們必須就「流行」而說「存在」；相對地，也必須就「存在」而說「流行」。
對於本體與現象的關係，二程注意到《周易．繫辭傳》所說的「形而上者謂 之道，形而下者謂之器」和「一陰一陽之謂道」這兩句話。《繫辭傳》的原文是
「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言」等等，接著說「是故形而 上者謂之道，形而下者謂之器」。「是故」是由以上所說的，推論得到以下的結 論。而以上所說的都是以有形象的象、卦、辭，用來窮盡沒有形象的意、情偽和 言，而且意、情偽和言，就在象、卦、辭之中。所以「形上形下」一句的本義是 用有形象的器，窮盡沒有形象的道，而且，沒有形象的道就在有形象的器之中。
「一陰一陽之謂道。」接著說「繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知 者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。」由上下文句的意思，「一 陰一陽」即是「道」，但是仁者、智者站在不同的角度看它，就稱之為仁，稱之 為智，其實就是「道」，而平民百姓不知這個就是道，因此說，君子所謂的「道」
就很少有人知道了。
二程把這二句轉為本體與現象的關係。首先是「一陰一陽之謂道」，程顥解 釋說：「『一陰一陽之謂道』，陰陽亦形而下者也，而曰道者，惟此語截得上下 最分明，元來只此是道，要在人默而識之也。」程頤也說：「離了陰陽更無道，
所以陰陽者是道也。陰陽，氣也。氣是形而下者，道是形而上者。形而上者則是 密也。」、「『一陰一陽之謂道』，道非陰陽也，所以一陰一陽，道也。如一闔 一闢謂之變。」84三段話的意思都是在說陰陽是屬於氣，氣雖然不是有形質的，
但是是可以用感官心知覺知的，可以用感官心知覺知，即歸屬於形而下。但是卻 說「一陰一陽之謂道」，稱此是道，並非說一陰一陽的現象是道，而是說一陰一 陽的本體是道，所以說「元來只此是道」。並不是說離卻一陰一陽之外，另外有 個道，所以說「離了陰陽更無道」。而所以要說「一陰一陽之謂道」，程顥說「此 語截得上下最分明」，因為截出陰陽與道，而又說一陰一陽是道，也就是截出現 象與本體，但是又說即現象即是本體。
再者是「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」程顥說：「徹上徹下，不過 如此。形而上為道，形而下為器，須著如此說。器亦道，道亦器，但得道在，不
84上三引文分見《二程集．河南程氏遺書》，卷11，頁 118；卷 15，頁 162；卷 3，頁 67。
繫今與後，己與人。」85徹是通徹，貫通上下的意思，程顥認為形上與形下是上 下貫通的，是一個整體。這裡的「上下」是配合「形上形下」而說的，嚴格說應 是本體與現象，說器（現象）時，道（本體）即在其中；說道（本體）時，本體 則流行而為器（現象），道這個宇宙本體，不論是現在或是以後，自己或是他人，
都一樣是這個本體。這裡說的也是本體與現象的不即不離，以及即現象即是本體 的意思。另外程頤也說：「沖漠無朕，萬象森然已具；未應不是先，已應不是後。
如百尺之木，自根本至枝葉，皆是一貫，不可道上面是一段事，無形無兆，卻待 人旋安排引入來，教入塗轍。既是塗轍，卻只是一箇塗轍。」86在形而上，無形 無象的時候，事實上已經涵具有森然萬象。從無形無象到森然萬象之間，不是先 後的關係，而是本體與現象的關係，不可說先有個「形而上」，而後出現個「形 而下」，程頤舉一株大樹作說明，根本和枝葉並不是截然地二分，而是一個整體，
形上與形下也是一個整體。
《尚書．大禹謨》：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」87它 的意思是說：「人心易私而難公，故危；道心難明而易昧，故微。惟能精以察之 而不雜形氣之私，一以守之而純乎義理之正，道心常為之主，而人心聽命焉，則 危者安、微者著，動靜云為，自無過不及之差，而信能執其中矣。」88這裡的「人 心」和「道心」是相對而言的，「人心」是指發於形氣的人之知覺，因為囿於形 軀之私，所以說「易私而難公」，一般則稱之為「私欲」、「人欲」。而「道心」
則是說發於義理之心，這樣的「道心」是隱微不顯著的，所以說「惟微」。宋明 理學家常說的滅其私欲，然後天理顯著，就是根據這句話來的。私欲指的人心，
而天理則是指道心。然而程頤在解說這段話時卻說：「『人心惟危，道心惟微。』
心，道之所在；微，道之體也。心與道，渾然一也。對放其良心者言之，則謂之 道心；放其良心則危矣。『惟精惟一』，所以行道也。」89人心即是道心之所在，
人心是顯現在外的現象，而道心則是人心的本體，「心與道，渾然一也」。程頤 這裡一樣是以現象與本體的不即不離去解釋人心與道心二者的關係。
二、只心便是天——視聽思慮動作皆天也
以上分析了二程對現象與本體的不即不離以及即現象即是本體，由這樣的理 論再往前推，就會推出：即心便是天。所以程顥說：「視聽思慮動作皆天也，人 但於其中要識得真與妄爾。」因為人是宇宙本體的創生物，人本身便涵蘊有這個 本體，而我們能見的這個人是這個本體的顯現，所以，可以說是即人便是本體。
85《二程集．河南程氏遺書》，卷1，頁 4。
86《二程集．河南程氏遺書》，卷15，頁 153。
87［唐］孔穎達，《尚書正義》，《十三經注疏》，卷4，頁 8。
88［宋］蔡沈，《書經集注》（台北：新陸書店，1963 年），卷 1，頁 22。
89《二程集．河南程氏遺書》，卷21 下，頁 276。
程顥說：「仁者，以天地萬物為一體，莫非己也。認得為己，何所不至？若不有 諸己，自不與己相干。如手足不仁，氣已不貫，皆不屬己。」90「仁」是「理」，
也就是宇宙的本體。天地萬物都是以「理」為本體，也同時涵蘊有這個本體，所 以說「莫非己也」。人與萬物猶如人身與四肢一般，四肢是屬於人身的一部份，
但是如果氣不通貫而麻痺，則對於四肢會沒有知覺，就像不是人身上的一部份一 般。人所涵攝的，即是宇宙的本體，而這個宇宙本體，也涵攝天地萬物，由此推 論，人應是涵攝天地萬物的。如果閣下覺得天下之物和自己不相干，程顥比喻說，
那就猶如四肢麻痺一般，雖然感覺上是不相干的，其實是合為一體的。
因為就人本身而說宇宙本體，也就是將宇宙本體落在人身上說，所以程顥 說：「只心便是天，盡之便知性，知性便知天。當處便認取，更不可外求。」、
程頤說：「近取諸身，百理皆具。屈伸往來之義，只於鼻息之間見之。」91程顥 解釋《孟子．盡心》所說的「盡其心者知其性，知其性則知天矣。」說因為人涵 蘊有宇宙的本體，而心是人的主宰，所以說心就是這個本體，92只要能夠就心窮 盡這個本體，那麼便能夠覺知本體所賦予人的本性；如果能夠覺知本體所賦予人 的本性，當然就是覺知這個本體了。要覺知這個本體，只在這個人身，是不需要 向外追尋的。93如果不能體知自己所涵蘊的本體而去向外追尋，那根本就是了不 可得。所以程頤說天地之間所有事物的本體和法則，都在自己身上，就在人的一 呼一吸的律動之中，即可看見天地的運行往來生生不息的生意。
《周易．繫辭傳》說：「《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下 之故。」《易》本是卜筮之辭，而卜筮是藉著占筮者與神靈的溝通，在占筮的當 下，卜筮者必須澄心靜慮，無思無為，寂然不動，透過神靈的感應，然後能夠預 知天下事情的吉凶。程頤用本體與現象的關係解釋這段話說：「『寂然不動』，
萬物森然已具在；『感而遂通』，感則只是自內感。不是外面將一件物來感於此 也。」、「『寂然不動，感而遂通』，此已言人分上事，若論道，則萬理皆具，
更不說感與未感。」94當然程頤不是順著《繫辭》在解釋，而是藉著這段話在說 明自己所建構的理論。前面所說的「寂然不動」，是指本體，說本體本身已經涵 蘊有森然萬物，而且萬物也涵蘊有這個本體，本體是內在於萬物之中的，所以說
「感通」是本身內在中的事，而不是與外在的事物相感通。後面說，就分殊的萬 物而言，說「感通」是就分殊的事物上說的，就本體來說，它本來就涵蘊著眾物 眾理，就沒有所謂感不感通了。
90上二引文分見《二程集．河南程氏遺書》，卷11，頁 131；卷 2 上，頁 15。
91上二引文分見《二程集．河南程氏遺書》，卷2 上，頁 15；卷 15，頁 167。
92程子曾說：「理與心一，而人不能會之為一。」《二程集．河南程氏遺書》，卷5，頁 76。
93程顥也曾說：「言體天地之化，已剩一體字，只此便是天地之化，不可對此箇別有天地。」《二
93程顥也曾說：「言體天地之化，已剩一體字，只此便是天地之化，不可對此箇別有天地。」《二