錢穆一生尊孔子、重《論語》，他愛讀《論語》，而且時常勸人讀《論語》。
研究錢穆的《論語》學，探討其《論語》學的特色，必須對其治《論語》的方法 有所瞭解，錢穆的著作中，就曾多次提及研讀《論語》的方法。錢穆研讀《論語》
的方法有三：一、考據、辭章、義理並重。二、分讀與會通兼用。三、體悟與實 踐結合。這是錢穆一生研讀《論語》的心得，落實在他對《論語》的詮釋與應用 上，成為其《論語》學治學方法的重要內容。
一、考據、辭章、義理並重
錢穆指出：「清儒曾說：考據、義理、辭章三者不可偏廢。讀《論語》亦該 從此三方面用心。」98首先，不可忽略考據。
《論語．為政》云：
子曰：「人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之 哉﹖」99
錢穆認為：「讀這一章，便須有考據名物的工夫。古代的大車、小車，體製如何 分別？『輗』與『軏』是車上什麼零件？若這些不明白，只說孔子認為人不可無 信，但為何人不可以無信，不懂孔子這番譬喻，究竟沒有懂得孔子真義所在。好 在此等，在舊注中都已交代明白，如讀朱《注》嫌其簡略，便應讀古注和清儒注。
務求對此項名物知道清楚了，本章涵義也就清楚。萬不宜先橫一意見，說這些是 考據名物，不值得注意。」100其《論語新解》解此章，便以「大車無輗」、「小 車無軏」二句為重點，先闡明：「大車，牛車也。乃笨重載貨之車。車兩旁有兩
98見錢穆，〈孔子誕辰勸人讀論語並及論語之讀法〉，《孔子與論語》，頁 51。郭齊勇亦云：「關 於（錢穆）四書的方法論問題。錢穆研究經學尤為重視考據、義理、辭章方法，這是前面已經 提到過的了。他在讀四書時也廣泛地採用了這些方法，如對《論語》、《孟子》、《大學》、
《中庸》釋義時，首先考據其成書年代、人物先後，在考據基礎上進一步對四書的思想進行整 理和研究，同時也不忘辭章，並把考據、義理和辭章這三者有機地結合起來，看他的《四書釋 義》給人一種真實可靠信賴之感，因為它是建立在堅實的考據基礎之上的。」參見郭齊勇，《錢 穆評傳》，頁 113-114。又汪學群說：「錢穆讀四書重視考據、義理、辭章相結合的方法，這 也是他史學方法的具體表現。」參見汪學群，《錢穆學術思想評傳》（北京：北京圖書館出版 社，1998 年），頁 112。
99見何晏集解，邢昺疏，《論語注疏》，收入《十三經注疏》第 8 冊（臺北：藝文印書館，清嘉 慶二十年江西南昌府學刻本，1993 年），卷 2，新編頁 19。
100見錢穆，〈孔子誕辰勸人讀論語並及論語之讀法〉，《孔子與論語》，頁 51-52。
長杠，古稱轅。一橫木縛兩轅端，古稱衡。一曲木縛橫木下，古稱軛。牛頭套曲 木下，可使較舒適。輗則是聯結轅與衡之小榫頭。先於兩轅端鑿圓孔，橫木兩頭 亦各鑿圓孔，與轅孔相對。輗，木製，外裹鐵皮，豎串於轅與衡之兩孔中，使轅 與衡可以靈活轉動，不滯固。」101並釐清：「小車乃輕車，駕四馬，古之獵車戰 車及平常乘車，皆輕車。輕車惟於車前中央有一轅，轅頭曲向上，與橫木鑿孔相 對，軏貫其中。橫木下左右縛軛以駕馬。內兩馬稱驂，外兩馬稱服。若車行遇拐 彎，服馬在外，轉折改嚮，因軛與衡間有活動，可以不損轅端，亦使車身安穩，
不左右搖側。」102讀者據此瞭解古代名物的特性後，錢穆再指出：「正如人類社 會，有法律契約，有道德禮俗，所以為指導與約束者縱甚備，然使相互間無信心，
一切人事仍將無法推進。信者，貫通於心與心之間，既將雙方之心緊密聯繫，而 又使有活動之餘地，正如車之有輗軏。」103此時讀者便可具體地知曉「信」之於 人的重要。
《論語．八佾》云：
子曰：「禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。」104
《論語．八佾》曰：
或問禘之說。子曰：「不知也，知其說者之於天下也，其如示諸斯乎？」
指其掌。105
這兩章在《論語．八佾》中為前後兩章。錢穆指出：「這兩章，孔子論及禘禮，
那是有關制度方面的事。『禘』究竟是個什麼禮？『灌』是此禮中如何一個項目？
為何孔子看禘禮到『灌』以下便不願再看？那必有一番道理。孔子弟子們，正為 有不明白孔子心中這一番道理的，所以緊接有下一章，有人問孔子關於禘的說 法。但孔子又閃開不肯說，說：『我也不知呀！』下面又接著說：『知道了這番 道理，治天下便像運諸掌。』可見這番道理，在孔子心中，並不小看，而且極重 視。現在我們只能說，孔子講政治極重禮治主義。但孔子主張禮治之內容及其意 義，我們無法說。如果只牽引《荀子》及《小戴禮》等書來說，那只是說明《荀 子》和《小戴禮》，沒有說明孔子自己的意見。若要考據禘禮，就不像大車小車、
輗和軏的問題般簡單。古人對此，聚訟紛紜，莫衷一是。……我們只要肯細心耐
101見錢穆，《論語新解》，頁 63。
102見錢穆，《論語新解》，頁 63。
103見錢穆，《論語新解》，頁 63。
104見何晏集解，邢昺疏，《論語注疏》，卷 3，新編頁 27。
105見何晏集解，邢昺疏，《論語注疏》，卷 3，新編頁 27-28。
心，把此四五種異同之說，平心研討，自然也可明白一大概。壞是壞在我們先有 一存心，說這是考據，和義理不相關。其實這兩章的考據不明，則義理終亦無法 明。」106錢穆《論語新解》謂：「禘」乃五年一次之禘祭，須依祖先的先後次序 合祭；「灌」乃祭祀中以香酒獻於尸前之儀式。107魯文公躋升其父僖公於閔公之 前乃造成逆祀。又云：「孔子不贊成魯之逆祀，故於禘祭不欲觀。但亦不欲直言。
灌在迎牲之前，灌畢而後迎牲，尚是行禮之初。自灌以往即不欲觀，無異言我不 欲觀有此禘禮。」108由此可見，如果不明白孔子所處的時代背景，不明白禘祭的 規定和程序，便無法明白孔子行事之因由，更無法正確地詮釋這兩章，讓讀者有 所依偱。
從錢穆對《論語》的詮釋看來，可知錢穆治《論語》之時，對古物與史實的 考據是有過一番用功的。
錢穆又強調：「讀《論語》不可忽略了辭章。我此處所謂的辭章，包括字義、
句法、章法等，即純文學觀點下之所謂辭章亦包括在內。」109 《論語．公冶長》曰：
子曰：「晏平仲善與人交，久而敬之。」110
錢穆認為：
此章似乎甚為明白易解；但中間發生了問題，問題發生在「之」字上。
究是晏子敬人呢？還是人敬晏子呢？「之」字解法不同，下面引申出 的義理可以甚不同。古注是解的人敬晏子，朱子解作晏子敬人。現在 我們且莫辨這兩番義理誰是誰好，我們且先問孔子自己究如何說。這 不是一義理問題，而是一辭章問題。即是在句法上，此「之」字究應 指晏子或他人？就句法論，自然這「之」字該指的他人。111
《論語文解》曾舉此章為例來說明「位承申辭」，指出：「『位承申辭』者，承 起辭而申足發明其含義者也。……『久而敬之』，申明其所以為『善』也。」112
106詳見錢穆，〈孔子誕辰勸人讀論語並及論語之讀法〉，《孔子與論語》，頁 52-53。
107參見錢穆，《論語新解》，頁 85。
108見錢穆，《論語新解》，頁 85。
109見錢穆，〈孔子誕辰勸人讀論語並及論語之讀法〉，《孔子與論語》，頁 53。
110見何晏集解，邢昺疏，《論語注疏》，卷 5，新編頁 44。
111見錢穆，〈孔子誕辰勸人讀論語並及論語之讀法〉，《孔子與論語》，頁 53-54。朱《注》引 程子曰：「人交久則敬衰，久而能敬，所以為善。」參見朱熹，《論語集注》，《四書章句集 注》（高雄：復文圖書出版社，1985 年），頁 80。
112詳見錢穆，《論語文解》，頁 33。
《論語新解》據朱《注》解此章亦云：「指晏子敬人。交友久則敬意衰，晏子於 人，雖久而敬愛如新。此孔子稱道晏子之德。」113都是錢穆從句法角度判斷「之」
字當指他人而得出的詮釋。
《論語．雍也》曰：
子見南子，子路不說，夫子矢之曰：「予所否者，天厭之，天厭之。」
114
錢穆說：「研究此章，斷不能不先從字義句法上入手，這即是辭章之學了。孔子 做了此事，他弟子心感不悅，孔子沒有好好陳說他所以要做此事之理由，卻對天 發誓，那豈不奇怪嗎？所以從來注家，都對此章『矢』字作別解，不說是發誓。
獨朱子《注》明白說：『矢，誓也。』朱熹何以作此斷定？因下文是古人常用的 誓辭。朱《注》又說：『所，誓辭也。如云“所不與崔慶者＂之類。』可見此處 朱子也用了考據工夫。其實朱子此注，如改為『凡上用“所＂字、下用“者＂字 之句，是古人之誓辭』就更清楚了。其後清儒閻若璩（1636-1704）在《四書釋 地》中把關於此種語法之例都詳舉了。近人《馬氏文通》也曾詳舉一番，可證朱
《注》之確實可信。朱子既根據這一判定，下面『予所否者，天厭之，天厭之』
三句，解作『若我所行不合於禮，不由其道，則天將厭棄我。』這一解法，也確 實可信了。」115《論語新解》亦謂「細會文理」則當從朱《注》，116皆顯示錢穆 對字義和句法斟酌推敲之細心與自信。
《論語‧公冶長》曰：
子曰：「道不行，乘桴浮于海，從我者其由與！」子路聞之喜。子曰：
「由也，好勇過我，無所取材。」117
錢穆說：「此章辭旨深隱，寄慨甚遙。戲笑婉轉，極文章之妙趣。兩千五百年前 聖門師弟子之心胸音貌，如在人耳目前。至情至文，在《論語》別成一格調，讀 者當視作一首散文詩玩味之。」118他亦指出關於此章的另一種說法：
113見錢穆，《論語新解》，頁 171-172。
114見何晏集解，邢昺疏，《論語注疏》，卷 6，新編頁 55。
115見錢穆，《孔子與論語》，頁 55-56。參見朱熹，《論語集注》，《四書章句集注》，頁 91。
116參見錢穆，《論語新解》，頁 225。
117見何晏集解，邢昺疏，《論語注疏》，卷 5，新編頁 42。
118見錢穆，《論語新解》，頁 156。
《子罕》篇有「子欲居九夷」章，此章浮海，亦指渡海去九夷。孔子 自歎不能行道於中國，猶當行之於蠻夷，故此章之浮海，決非高蹈出 塵，絕俗辭世之意。119
此說出自劉寶楠《論語正義》，120認為孔子浮海居夷仍為行道，並無遠遊避世之 心。錢穆則另有見解，他說：「然此章記者則僅言浮海，不言居夷，亦見其修辭 之精妙。讀者當取此章與『居夷』章參讀，既知因文考事，明其實際，亦當就文 論文，玩其神旨。如此讀書，乃有深悟。若專以居夷釋此章之浮海，轉成呆板。」
此說出自劉寶楠《論語正義》，120認為孔子浮海居夷仍為行道，並無遠遊避世之 心。錢穆則另有見解，他說：「然此章記者則僅言浮海，不言居夷，亦見其修辭 之精妙。讀者當取此章與『居夷』章參讀，既知因文考事，明其實際，亦當就文 論文，玩其神旨。如此讀書，乃有深悟。若專以居夷釋此章之浮海，轉成呆板。」