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但廚房卻有三排櫃子，全部放古甕。然後祖母家八角床的床底 下全部都裝滿甕，醃了很多客家酸菜。我認為客家人身分是展 現在日常生活的方式與態度。在創作中我不會刻意置入客家元 素，但其實會從創作中看出客家人的精神。例如：我在媒材顏 料的使用上就很勤儉持家，很節儉的使用原料素材。我覺得客 家這些元素是融入在生活中，於創作中展現。（洪瓊瑩 2016）
洪瓊瑩所展現的客家身分認同，如學者 Trimble and Dickson 的討論：
「族群認同是一個聯繫關係的建構（an affiliative construct），人們會被 他們自己或其他人視為是屬於某特定族群或文化群體（a particular ethnic or cultural group）」（Trimble and Dickson 2005：417）。因此，洪瓊瑩 將勤儉持家的特質表現於創作中顏料的使用，作為自己身為客家人的身 分認同方式。其中，她在《我記憶的家鄉》與《大河家鄉》創作中，敘 說著自己對於從小居住的客家鄉有著惆悵的傷感，並對記憶中的家鄉逝 去感到難過，於是創作了此兩項作品，創作的心情如同她自述（洪瓊瑩 2016）：「我們活著任何時候任何事情可能都是幻覺，很多東西都是出 自於自我的想法跟想像，這兩項作品就是將過去的事情以現代的方法來 詮釋。我小時候的家住在大園，家的附近是一條河流，有石頭可以踩過 去，我們家族每年都會在河烤肉。我的童年記憶中家鄉很美，但現在再 回去河不見了，而且河長期受到工業污染已經變色，我想在創作裡喚醒 記憶中的家鄉。」
洪瓊瑩將記憶中的客家家鄉呈現於作品中，周美純的布雕創作亦是 利用客家傳統文化符號為題，以客家人的花布，掌握碎布的色彩、質感
與線條，再透過雕剪、黏貼與組合，表達了許多她欲傳達的客家意象。
如同周美純自述：
客家人比較勤儉，我從小就常製作一些家裡的棉被。而且常會 把親朋好友送來的布料，拿來拼貼並利用剪裁製作很多東西。
我做的布雕也是以一些碎布，組合不同顏色，發展出布雕藝術 創作。我會用這些客家元素呈現，其實因為這些就是我的日常 生活經驗，當然也因為自己是客家人，所以對這些元素特別有 感情和共鳴。（周美純 2016）
洪瓊瑩將記憶中的客家村圖像描繪於作品中；周美純將客家碎布元 素拼貼於畫布中，試圖再現與建構生命中的族群記憶，她們藉由作品、
圖像、文字物質實體和儀式行動等媒介，並透過不同層面載體的記憶運 作機制，將過去記憶中靜態不變、流動變化的客家印象、特質與符號，
不斷建構（Connerton 1989），以傳達自己交織、雙重的客家女性身分。
居住在苗栗客家村的施于婕，她的創作利用纏花與金屬線編的結 合，欲傳達她喜歡的客家文化，也試圖以：「族群中成員擁有的共同 歷史記憶、定義自我的特別文化表徵、象徵符號」（張茂桂 2003：
218），以表達自己客家人身分認同。因此，她以客家纏花為題材的的 創作理念：
纏花是「客家四美」，我想利用隨手可得的紙片做成纏花，表 現客家美學。客家傳統中纏花就像臺灣的女人一樣嬌貴，纏花
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運用在婚禮儀式是竹苗客家獨有的文化，這種技術通常不外 傳，只有家族傳承而已。（施于婕 2016）
如同施于婕所述，纏花作為竹苗客家傳統文化的一種，其具有獨特 意義。她說道：「女性欲嫁入竹苗客家村，結婚儀式中諸多纏花如纏花 服飾、頭巾、婚禮擺飾、花籃等製作，對於客家媳婦都是一種考驗，欲 想成為客家媳婦需自己製作完這些婚禮用品，方得當上客家媳婦。因 此，纏花的製作是客家婆婆智慧的展現，能通過考驗的媳婦才能挑得起 重擔，這是客家纏花製作的意義」（施于婕 2016）。也因為這樣的客 家傳統敘事，致使施于婕希望傳承客家傳統圖騰元素，並藉由纏花編織 花卉、蟲與鳥類，傳達客家人在生活美學上的運用，並延續此工藝。
圖 3《纏花技藝》
資料來源：由訪談人所提供。
陳倩儀生長在苗栗客家村，創作以（油畫、水彩）為主，在《夢幻 鄉土》系列創作中，乃透過對家鄉苗栗之事物及空間的觀察及記錄，藉 由對人文、景物移情之後的感受，將代表家鄉風貌的圖像語彙和內心的
懷鄉情感融合，在畫面上作結構上的拆解、組合，重新詮釋心象中的懷 鄉風情。因此，她的作品中展現心中苗栗客家鄉土的情懷，如同《意鄉 情》創作她自述著：
我擷取苗栗的特色景觀如：獅頭山的紫陽門、石獅子、油桐花、
苗栗地標新東大橋、丹頂鶴作為畫面的組合物件。將物象之間 錯位、交疊、與部分消失的手法營造畫面空間感，將代表古蹟 的紫陽門、石獅子和現代科技建築新東大橋放置在一起，欲傳 達現在與過去的傳承與對比。苗栗多山喻為山城，畫面中則以 大面積的綠色調營造此氛圍傳達對苗栗自然生態的感受，所以 將油桐花也配合畫面色調改成綠色系。（陳倩儀 2016）
圖4《憶鄉情》
資料來源：由訪談人所提供。
圖5《彼岸遙想》
資料來源：由訪談人所提供。
除了《意鄉情》創作，陳倩儀在《彼岸遙想》作品中亦以苗栗家 鄉油桐花和特殊地景大霸尖山的風貌，重新解構重組的將兩景融合，傳 達對家鄉景物的思念之情。
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同時，張瑞蓉創作中，較以藍衫、紙傘與油桐花等客家元素展現 自己是客家人的身分，但她認為由於自己從小就生活在楊梅小鎮，每天 接觸的以及生活中諸多的經驗，其實不會刻意去思考是不是客家元素或 是事務，如同訪談中她自述：「我從小都在客家村生活，連結婚也沒有 離開客家村，所以較不會區分客家元素或非客家元素的差異，但我的創 作中如《殘陽》、《歲痕》就是描繪客家村年長老年的作品；《拾荒》
則是以客家人勤儉持家為題材的創作，我希望透過創作，描繪客家村的 圖像與故事」（張瑞蓉 2016）。而這些作品，記憶客家的老人圖像，
有感於自己的年紀也逐漸增長，青春時光消縱即逝，時間一去不復返，
張瑞蓉因此藉由創作想表達此複雜又糾結的心情。
圖6《殘陽》
資料來源：由訪談人所提供。
圖7《歲痕》
資料來源：由訪談人所提供。
以上本研究所訪談竹苗客家女性藝術創作者，她們在創作中，試圖 展現客家勤儉持家、刻苦耐勞之精神；並且藉由纏花、織布與花布客家
象徵圖騰等媒材進行藝術創作。並且，對於自己成長記憶中的客家村，
透過不同空間與景象的重組、拼貼與解構，描繪出自己意象中的客家村 圖像，以追朔、記憶懷念中的客家鄉。客家女性藝術的創作展現了一種 強烈的族群認同感（ethnic idenity），而如此的認同感乃在於她們藉由 將客家美學形式、文化特質組織起來，成為一組用來識別族群的表徵
（謝世忠 2004：175），以敘說自己對客家族群的情感投射、認同意識。
（三）客家女人生命的敘事、自我觀照／心靈對話之創作蘊 意
客家女性藝術創作者，試圖藉由創作傳達自我生命歷程、生活經 驗，甚至透過創作進行自我療癒，情感投射之慰藉。她們以「女性中心」
概念展現創作，即一種將自身展現為「強韌、主動，並與她們的身體經 驗共存」（傅嘉琿 1998：272）的方式，而傳達自己的生命故事，再現 心靈圖像。此是「陰性書寫」的立場，試圖展現客家「女人力量」（the power of women），進而開啟探尋自我、再現自我的女性氣質創作。
在本研究所訪談的陳倩儀，她的《家的記憶》系列作品，欲傳達自 己壓抑與隱藏已久的情緒，即對童年、家庭與家鄉的成長情感記憶，還 有對「家」的情感，試圖以創作喚起記憶深處的想像。如同她敘述著：
我重新審視個人壓抑、忽略或隱藏已久的內在感知，繼而在重 溫記憶的過程中，再度連結對童年、家庭、家鄉之間離開之後 再回歸的情感關係，將心靈感受轉化為視覺形象。從潛意識與