首先，黑格爾和分析哲學的興起明顯地有十分密切的關係；
眾所週知，分析哲學正是以「反黑格爾」為其首面旗幟。有趣的 是，羅素 (B. Russell) 和摩爾 (G. E. Moore) 作為分析哲學的兩大 先鋒都曾經是黑格爾主義者，羅素更一度自認為是「徹底的黑格 爾主義者 (full-fledged Hegalian)」，而且每當康德和黑格爾見解 不一時，他都站在黑格爾那一邊 (Russell, 1959a: 42)。但大概到 了 一 八 九 八 年 ， 摩 爾 和 羅 素 先 後 放 棄 觀 念 論 的 立 場 (Russell, 1959a: 54)，並透過批判黑格爾和當時英國的新黑格爾主義者如布 萊德雷 (F. H. Bradley)，去建立一個新的哲學方向；而他們之所 以自稱為「分析 (analytic) 哲學」其實亦或多或少是要與黑格爾 式的「辯證 (dialectic)」劃清界線。22
事實上，分析哲學的開始可以說是以反黑格爾為自我定位：
22 希爾頓 (P. Hylton) 有一篇論文相當仔細地討論分析哲學的興起與觀念論的 關係。但奇怪的是，雖然該論文以「黑格爾與分析哲學 (Hegel and Analytic Philosophy)」為名，可是討論黑格爾的篇幅卻甚少，反而差不多都是討論康德 在分析哲學中的角色 (Hylton, 1993)。所以實在令人難以明白為何該論文不以
「 康 德 與 分 析 哲 學 」 為 題 ， 更 不 明 白 為 何 它 會 被 收 編 在 The Cambridge Companion to Hegel 一書之中 (Beiser, 1993)。
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在形上學而言，它是反黑格爾式的觀念論，反對以人類的思辯理 性和主體性作為所有存在的依歸，肯定事實世界獨立於人類心靈 而存在；至於知識論方面，分析哲學建基於經驗主義之上，認為 人類只可以透過經驗去認識外在世界，反對觀念論對人類理性的 過份自信。分析哲學根本上不同意黑格爾對「概念」的概念，不 以為那總體概念就是一切存在和認知的基礎。故此，反黑格爾式 的整體主義 (holism) 就是分析哲學一個啟導原則；取而代之，分 析哲學的基本方法是透過分析把複雜的化約到簡單和直接的，再 從這些「元素」開始建立一個穩固的知識基礎，這就是所謂「還 原主義」或「基礎主義」的立場。
但到底什麼才是構成知識的最基本元素呢？知識的基礎又是 什麼呢？首先，分析哲學其中一個重要的出發點就是以「命題 (proposition)」（或「句子 (sentence)」、「陳述 (statement)」、
「判斷 (judgment)」）作為最基本的分析單位。這個原則主要建 基於弗雷格 (G. Frege) 所創立的現代形式邏輯系統，它修正了傳 統邏輯的一個基本假設。自亞里士多德的《工具論》(Organon) 開始，傳統邏輯大致上一直沿用一個基本的三層架構：概念、判 斷和推論，影響久遠的邏輯書如 The Port-Royal Logic23 就是這邏 輯系統的典範。這架構以「概念」（或詞項）作為最本的邏輯分 析單位；「判斷」被理解為概念的結連，而最簡單的判斷就是兩 個概念加上把它們結連起來成為一命題的繫詞 (copula)；而「推 論」則是從一判斷到另一判斷的演譯。基於這個架構，要解決知 識和邏輯的問題當然首先要去處理「概念」的問題，因為它是最 基本的構成元素；在此之上，才可討論更「複雜」的判斷和推論。
由此，我們可明白為何現代知識論最初的討論都是圍繞著「概念」
23 La Logique ou l’Art de penser, 1662；英文翻譯：A. Arnauld/P. Nicole, 1996。
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的各種問題；例如理性主義和經驗主義的其中一個主要的爭論就 是有關概念的來源，爭論到底有沒有「先天觀念 (innate idea)」，
還是所有概念最終都是源經驗的「感覺 (sensation)」或「印象 (impression)」。
當然，弗雷格的邏輯系統並非否定「概念」作為分析對象的 重要性，但他卻指出不是「概念」而是「句子」才是最基本的完 整邏輯單位，「概念」根本的角色不外是作為一個句子中的「謂 詞 (Prädikat)」，它的意義必須根據其作為謂詞的功能去理解，
而 謂 詞 本 身 是 一 種 不 完 滿 和 有 待 補 充(ungesättigt und ergänzungsbedürftig) 的語詞，要加上主詞 (Subjekt) 才是構成一 個完整和有真假值的句子。對弗雷格而言，「概念」或「謂詞」
就像代數裏的函數 (Funktion) 一樣，本身是一開放語式，只有當 可變項換上個別數字，才得出相應數值 (Frege, 1994a)。而主詞的 角色跟謂詞的完全不同，它根本不是一個概念；因為概念的功能 是表達對象的性質，即把對象分類，而主詞的功能在於指涉某一 特定的對象。以現代的術語，主詞是單稱詞項 (singular term)，
而謂詞或概念則是通詞 (general term)。以這個分析方法，一個簡 單的句子不再是由三個獨立元素構成，不再是由一個繫詞把兩個 概念結連起來；反而，繫詞變成了謂詞的一部份，共為一個函數 的開放語式，再加上主詞限定所指涉的對象，才是一個完整和有 真假值的句子。這個分析方法不單避免了很多誤導性的問題，還 提供了一個新的角度去重新檢視各個知識論和形上學爭論已久的 課題。
在這裏不得不提，其實康德早已提出相類的見解，他清楚指 出必須以判斷 (Urteil) 作為主軸去理解概念和範疇，因為概念不 外就是「可能判斷的謂詞 (Prädikate möglicher Urteile)」(KrV, A 69/B 94)。其實，康德之所以能超越理性主義和經驗主義的爭論，
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最根本的一個突破就是把討論的核心由概念提升至（或應說是還 原至）判斷，以判斷作為最核心和最基本的分析對象；範疇亦只 能透過對判斷形式 (Urteilsformen) 的分析而獲得，而不是先找出 基本範疇，再考察它們可能的結連形式，從而構成不同的判斷 (Lau, forthcoming b)。對康德而言，「經驗」並非如經驗主義者所 言，只是被給予的感覺或印象，亦不是理性主義者所想，是模糊、
不清晰的概念；康德認為經驗已經是判斷，有真假值可言，所以 才有經驗的客觀性 (Objektivität) 的問題。正因如此，康德不再糾 纏於經驗主義和理性主義有關先天觀念的爭論，因為首要的問題 不再是概念的來源 (Genesis)，而是理性的概念運用於經驗判斷中 是 否 有 效 (Gültigkeit) ； 以 現 代 的 術 語 ， 即 不 是 有 關 事 實 (factual)，而是有關概念的規範性 (normative) 問題。
眾所周知，康德認為知識論最關鍵的問題，就是要解決到底
「先驗綜合判斷如何可能？」(KrV, B 19)。24 初期的分析哲學雖 然大致上排除「先驗綜合判斷」的可能性，但卻完全採納了康德 對於分析和綜合，以及先驗和後驗的區分。例如，羅素就同意命 題之間有分析綜合之別，所有分析的命題都能單依靠其意義去判 斷真假，毋須透過經驗的觀察，所以分析的命題都是先驗的；因 為它們根本沒有說及經驗世界的具體狀況，沒有超出有關概念已 有的內容，提供新的資訊。只有綜合的命題才能擴展我們的知識，
對這個特殊的經驗世界作出描述；但正因如此，我們只能透過經 驗觀察才能判斷一個綜合命題的真假，並沒有一些既能擴展知識 又是先驗的命題。故此，要建立一套穩固的知識系統就得解決綜 合命題的基礎問題，以及經驗如何證明或否證它們。
羅 素 認 為 經 驗 知 識 的 最 基 本 來 源 是 「 感 覺 與 料
24 另一個可能翻譯是：「綜合判斷如何先驗地可能？」。
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(sense-data)」，如聲色味觸等，透過五官直接的感知我們可得到
「親知的知識 (knowledge by acquaintance)」，即一些先於任何概 念 和 思 維 的 「 直 接 」 知 識 。 而 與 之 對 揚 的 是 「 描 述 的 知 識 (knowledge by description)」，因為要描述某一東西，我們必須使 用概念去把該對象歸類為某一種事物 (Russell, 1959b: 46ff.)；故 此，描述的知識並不是直接和最基本的知識，亦因為這種知識要 假設已知的概念和判斷，它們當然不能成為知識系統的基礎。故 此，經驗知識的基礎只能是最簡單的親知知識，說及最原始的感 覺與料。建基於弗雷格有關指稱的理論 (theory of reference)，羅 素認為我們可以專名 (proper name) 或單稱詞項去指涉一個特定 的對象；但要作為知識基礎的命題，它的對象必須是純綷的感覺 與料，並且那些單稱詞項亦不能假設其他概念；而在我們的語言 中，羅素認為嚴格而言只有「這個 (this)」或「那個 (that)」才是 真正的單稱詞項，因為只有它們沒牽涉任何概念內容 (Russell, 1986: 179)。羅素認為我們可以基於這些基本元素，構作最簡單的 命題，表述一個特定的感知，這些最基本認知單元就是所謂的「原 子句 (atomic sentence)」；而這個哲學或知識論架構，羅素亦稱 為「邏輯原子論 (logical atomism)」(Russell, 1986)。
這種從釐清最簡單和最直接的元素開始，進而在其上建立一 穩固的知識基礎的哲學方法，正是初期的分析哲學和邏輯實證論 (logical positivism) 的 基 本 取 向 。 除 羅 素 以 外 ， 摩 爾 對 常 識 (common sense) 的維護 (Moore, 1959)，主要亦是嘗試在最簡單直 接 的 東 西 裏 尋 求 不 可 懷 疑 的 知 識 基 礎 。 而 前 期 維 根 斯 坦 (L.
Wittgenstein) 的《邏輯哲學論》(Tractatus Logico-Philosophicus) 更嘗試以這些基本理念，去重新整理一個世界觀（或形上系統）。
維 根 斯 坦 提 出 「 世 界 是 事 實 (Tatsachen) 的 總 和 ， 而 非 事 物 (Dinge)的總和」(Wittgenstein, 1989: 11)；故此「句子」（而非「字 詞」）是把握世界的最基本單位，而當中最簡單的是「基本句
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(Elementarsatz)」，相當於最簡單的事態 (Sachverhalt)。這樣，維 根斯坦為羅素基於弗雷格的邏輯分析所開創的分析哲學提供了一 個較完整的存在論架構，世界不再是如傳統經驗主義所言，是一 些雜亂的感官成素，而是事態的組合，有一定的邏輯結構。卡納 普 (R. Carnap) 更把這些原則發展成一套自然科學的基礎理論，
把科學命題的知識性追溯到一些可被經驗直接檢證的「記錄句 (Protokollsatz)」(Carnap, 1928; 1931/32)，以「性質 q 在時空點 x; y;
z; t」作為最基本的描述句式，把羅素和維根斯坦都沒有充分說明 的所謂基本事態和基本句加以釐清，由此重構整個經驗世界。透 過這種反黑格爾式的極端還原主義，初期分析哲學的基本精神和 理想可謂表露無遺。