前節所述明代組劇的三項主要內涵，可進一步別為兩類：表現個人不遇 之慨與批判社會之陳腐亂象，皆是對當世社會的憤懣不平；營造閒雅淡遠之 情韻，則是文人生活情味與審美傾向的投射。此一區別反映出明代組劇創作 的兩種趨向：一是用以抒發憤世之情，一是用以表現閒賞之趣。明代組劇的 內涵特質以形成，何以在明代中後期雜劇中具有其特殊性，也必須從這兩種 創作趨向來觀察方能提出適當的詮解。
（一）憤世之情
明人論明代中後期雜劇，多指出「發憤」乃是創作之一大動因。如程羽 文云：「蓋才人韻士其牢騷抑鬱嘯號憤激之情，與夫慷慨流連談諧笑謔之態，
拂拂於指尖，而津津於筆底，不能直寫而曲摹之，不能莊語而戲喻之也。」63 袁于令云：「或以寄悲憤，寫跅弛，紀妖冶，書忠孝，無窮心事，無窮感觸，
借四折為寓言。」64今人更有揭櫫「抒（懷寫）憤雜劇」一詞針對明代雜劇 特定類別加以論述者，65亦是著眼於這類作品「發憤而作」的特質。「憤」是 一種鬱結不滿的心理狀態，這種心理狀態係因個人之欲望、情感、價值理想 等等生命需求與外在情境扞格衝突以致遭受阻礙壓抑所產生。鬱結不滿必須 釋放才能使心理達到平衡，使生命獲得安頓，「文學」便是創作者所尋得舒 其鬱結的通道。在中國文學傳統中，司馬遷最早指出「發憤」與創作的關聯，
認為「意有所鬱結，不得通其道」66正是創作的動力根源。其後歷代對此觀 點論述不絕，誠如錢鍾書所言：「撰述每出詫傺困窮，抒情言志尤甚，漢以
63 [明]程羽文：〈盛明雜劇序〉，同註 9，頁 190。
64 [明]袁于令：〈盛明雜劇序〉，同註 9，頁 191。
65 如王璦玲：〈明清抒懷寫憤雜劇之藝術特質與成分〉（同註 5）、沈煒元：〈明清「牢騷骯髒 士」的抒懷寫憤雜劇〉（《戲劇藝術》，1993，第 1 期）、鄭尚憲：〈論明清文人抒憤喜劇〉（《南 京師大學報》（社會科學版），1997，第 4 期）等皆是。
66 [漢]司馬遷《史記•太史公自序》，瀧川龜太郎《史記會注考證》（台北：洪氏出版社，1986.9），
頁 1372。
來所共談。」67歷代「發憤」之說的具體內涵各有發展與側重之處，本文不 擬細論，惟就明代組劇觀之，「發憤而作，舒其鬱結」也是創作的動力之一。
自司馬遷以下，所謂「發憤著述」之「憤」，常常與文人才士仕途之困 窮失志相聯繫，明人論明代雜劇亦然，如徐翽所云：「今之所謂北者，皆牢 騷骯髒，不得於時者之所為也。……諸君子胸中各有磊磊者，故借長嘯以發 舒其不平。」68祁彪佳《遠山堂劇品》評雜劇亦時見「不遇於時，牢騷寄憤」
一類評語。69今人研究明雜劇，同樣強調劇作家之落拓不遇對創作的影響，
如徐子方《明雜劇研究》指出明代中後期劇作家大多數是在科場、官場中不 斷碰壁後一肚皮牢騷的失意文人，其遭遇「不能不在他們的心理上留下深深 的痕跡，這就是對人生和現實所抱的憤世嫉俗的態度」。70戚世雋《明代雜劇 研究》同樣認為明代中後期劇作家「常常懷有在科場、官場中不斷碰壁後的 失意」，這種人生經歷是使雜劇創作新變的根本因素。71
明太祖洪武三年重開科舉，洪武六年罷科舉不用，至洪武十七年復行科 舉，此後成為定制，雖然薦舉之制並行，但「科舉日重，薦舉日益輕，能文 之士率由場屋進以為榮」72，因此明代科舉「視前代為盛」73，文人競奔科舉 之途。但在明代中期以後，科舉弊端叢生，成為金錢權勢的戲場，「賄買鑽 營，懷挾倩代，割卷傳遞，頂名冒籍，弊端百出，不可窮究，而關節為甚。
事屬曖昧，或快恩讎報復，蓋亦有之」。74才學之士困頓失意，劇作家便以戲
67 錢鍾書：《管錐編》，（台北：書林出版社，1990.8，第三冊）；頁 936。
68 [明]徐翽：〈盛明雜劇序〉。序文中所謂「北」，意指明代中後期雜劇。同註 9，頁 190。
69 如評《沽酒遊春》云：「一肚皮不合時宜，故其牢騷之詞，雄宕不可一世。」評《鈍秀才》
云：「聖鑒不得志於時，借鈍秀才舒自己胸臆。」同註 23，頁 151、173。
70 徐子方：《明雜劇研究》第一章〈槓桿：兩次重大轉變〉〈二、由貴族化而文人化〉，同註 24，頁 10。
71 戚世雋：《明代雜劇研究》第三章〈明雜劇的歷史發展〉第一節〈創作主體意識的強化〉，
同註 3，頁 62～63。
72 [清]張廷玉：《明史•選舉志三》（台北：洪氏出版社，1975.11），卷 71，頁 1713。
73 [清]張廷玉：《明史•選舉志二》，同前註，卷 70，頁 1702。
74 同前註，頁 1705。
劇寄託個人落拓顛躦的憤鬱，明代組劇中的《四聲猿》、《漁陽三弄》、《兩紗》
等劇，便屬此類。
劇作家發憤創作，而生命需求遭受阻礙壓抑的層面甚廣，仕途失意固然 與憤之所起關係密切，卻不能視為唯一因素，劇作家之憤表現在創作上也未 必全是失志之慨的投射。在有關「抒（懷寫）憤雜劇」的論著中，學者雖或 已注意到劇作家所懷之憤「不只繫於作者個人的窮達感慨」75，但在具體詮 解時仍多獨重表現失志之悲的作品，明代組劇中的《四聲猿》、《漁陽三弄》
等劇往往成為討論的重點。但在明代組劇中事實上存在著另一類「心有所憤 激而作」的作品，即《博笑記》、《蘇門嘯》、《陌花軒雜劇》等，論其分量甚 至超過抒發失志之慨一類作品，只是素來較為人所忽視。
明代中期以後，由於城鎮經濟的發達，財富增加，刺激了人們對於物質 享受的追求，社會上人欲流蕩，衍生出種種光怪陸離的現象。對此，舊籍載 記甚眾，無庸贅言，略舉二則，以見一斑：
今人以宮室之美，妻妾之奉，口厭粱肉，身薄紈綺，通宵歌舞之 場，半晝床笫之上，以為閑也。而修身行己，好學齊家之事，一 切付之醉夢中。（謝肇淛《五雜俎》卷十三）76
兼以嘉隆以來，豪門貴室，導奢導淫；博帶儒冠，長奸長傲。日 有奇聞疊出，歲多新事百端。牧豎村翁，竟成碩鼠；田姑野媼，
悉變妖狐。倫教蕩然，綱常已矣。（范濂《雲間據目抄》卷二）77 相較於前述《四聲猿》、《漁陽三弄》、《兩紗》諸劇「奪他人之酒杯，澆 自己之塊磊。訴心中之不平，感數奇於千載」78的托古言志，沈璟《博笑記》、
75 王璦玲：〈明清抒懷寫憤雜劇之藝術特質與成分〉，同註 5，頁 41。
76 [明]謝肇淛：《五雜俎》，郭熙途校點（瀋陽：遼寧教育出版社），卷 13，頁 270。
77 [明]范濂：《雲間據目抄》卷 2「記風俗」條（台北：新文豐出版社，《叢書集成三編》第八 十三冊），頁 393。
78 [明]李贄：〈雜說〉（台北：文史哲出版社，1971.8，《李溫陵集》），卷 8，頁 472。
傅一臣《蘇門嘯》、黃方儒《陌花軒雜劇》這幾組作品則直逼現實，多自市 井閭巷取事，即使源出舊籍，亦與當世社會情狀相應。劇作家把對社會的觀 察化入戲劇，透過誇張露骨，甚或帶點游戲不經的描寫方式，寄託一己憤世 之憂。這些劇作家大抵也有仕路受挫的身世背景，79對於澆薄世態之憤慨或 許也有不遇的內在因素，但創作時能跳脫個人之幽愁怨鬱，觀照更廣大的世 情百態，畢竟與抒發個人失志之悲的作品並不同調。至於《風教編》、《十孝 記》、《博笑記•安處善》、《蘇門嘯•義妾存孤》等劇正面施教，意在諷諭當 世，究其根本，亦同出自對社會淫靡失序的憂憤之情。