是發洩自身久困場屋之憤怨。徐渭孤介疏縱，不中世俗之眼，在《雌木蘭》
與《女狀元》的喜劇色彩中實同樣寄託了深沈的感慨。
（二）批判社會之陳腐與亂象
《四聲猿》之創作雖出自「不得意於時」的憤鬱，但徐渭並未如沈自徵、
來集之一般，將整組作品完全用以傾洩個人窮達之感，而是把批判的對象擴 及僵化陳腐的社會傳統。《翠鄉夢》敷演玉通和尚因得罪府尹柳宣教，為妓 女紅蓮計誘破了色戒。玉通和尚受此魔障，不過是因為未按例前往迎參新到 任的柳宣教，官府之橫霸可見一斑。而「坐著似彌陀，立起就活羅漢」（第 一齣〔清江引〕），苦修二十年的玉通，竟如此輕易為美色所誘，事後又以阿 難菩薩險遭摩登伽女淫咒所迷自我寬解，把一切罪過推給紅蓮，點出佛門清 修之虛假。玉通破戒後，懷怨坐化，投胎為柳宣教之女柳翠，長而為妓，敗 壞柳氏門風，以此報復柳宣教。此劇在因果報應的架構之下，對人性欲望描 畫深刻。人性欲望並非戒律清規所能遏制，禁欲滅情亦非修道成佛之法門。
最終在月明和尚點化柳翠之後，兩人唱道：
兩兄弟一雙雁行。老達摩裹糧渡江。腳根踹蘆蔣葉黃。霎時到西 方故鄉，依舊嚼果筐雁王。遙望見寶幢法航，撇下了一囊賊贓。
交還他放光洗腸，呀﹗纔好合著掌回話祖師方丈」（第二齣〔收江 南〕）
仍歸向成佛之路。此劇闡明「念念自覺、一朝見性」54之奧旨，成佛成凡，
只在一念之轉。流露徐渭對於當世社會的批判，並表現對傳統觀念的反思與 挑戰。
《雌木蘭》與《女狀元》分別以花木蘭與黃崇嘏兩位喬妝男兒身的奇女
54 參見梁一成：《徐渭的文學與藝術》附錄七「四聲猿校注」（台北：藝文印書館，1977.1），
頁 305。
象的露骨描繪。在家庭中多的是利用妻子賺錢的丈夫：如假做旁人，佯稱妻 子新近喪夫，諕來呆舉人下聘娶親，準備新婚之夜打劫（《博笑記•巫舉人》）；
以妻子為餌，設計仙人跳，詐人錢財（《蘇門嘯•賣情紮囤》）；貪圖錢財，
命妻子陪宿富商（《蘇門嘯•沒頭疑案》）；自做牽頭，令妻子賣淫（《陌花軒 雜劇•倚門》）。為人妻者，耽於情欲：有將老虎叩門誤認為借宿客人調情邀 約而被老虎啣去的年輕寡婦（《博笑記•邪心婦》）；有連換三任丈夫猶然未 足的下堂妻（《陌花軒雜劇•再醮》）；有背夫偷情的浪蕩婦（《陌花軒雜劇•
偷期》）。另外又有為奪家產，謊稱大哥客死異鄉，密謀賣掉大嫂的兩兄弟（《蘇 門嘯•惡少年》）。
社會上的荒唐之事也不遑多讓。幫閒無賴行騙打哄，串謀訛詐道士錢財 者有之（《博笑記•諸蕩子》）；勾結妓女，假扮鄉宦姬妾，引誘浮浪子弟者 有之（《蘇門嘯•買笑局金》）；慫恿公子哥兒揮霍家產，典賣妻子田產者有 之（《蘇門嘯•賢翁激婿》）。寺院道觀中也是不乾不淨，和尚下藥弄啞候補 官員，將之剃掉鬍鬚，供養肥胖，假稱活佛，行騙鄉民（《博笑記•起復官》）；
惡僧見色起心，欲淫人妻不得而殺人（《蘇門嘯•沒頭疑案》）；和尚為籌嫖 妓本錢典當廟產（《陌花軒雜劇•淫僧》）；道士被戲子反串女妝所誘，付費 遮羞（《博笑記•諸蕩子》）；尼姑貪財，為浪蕩子設局奸騙女香客（《蘇門嘯•
截舌公招》）。其餘尚有號稱「賽范張」、「勝管鮑」，為錢彼此相戕的兩無賴
（《博笑記•穿窬人》）；出賣色相為生，猶兀自矜誇的十五歲少年（《陌花軒 雜劇•孌童》）等等。
這幾組作品中所勾畫的明代社會是一個欲望橫流的世界，上演一幕又一 幕卑劣醜惡的戲碼。劇中所描述林林總總的社會亂象，歸根究源，大抵不外 財、色二字。在財字當道、色字薰心的社會中，道德禮教搖搖欲墜、社會規 範崩壞瓦解，連佛道淨地，也無法抵禦財色侵襲，清規戒律一敗塗地。這幾 組作品宛如浮世畫冊，劇作家敏銳的描繪出社會失序悖亂的樣貌，可謂「塵
寰情態，被君三寸舌盡而吐矣」56。劇作家鮮少在劇中直陳批責之語，而是 以客觀之筆白描世情，但在超然其外的姿態中，卻有冷眼觀世的嚴峻。寄寓 於游戲諧謔的筆鋒之下者，正如胡麟生〈蘇門嘯小引〉所云：「以醇風漸遠，
古道日漓，變詐叢生，陰巇百出，無非箴末流而砭頹俗，為狂瀾之一柱耳。」57 實含藏著劇作家對現世社會的憂心與針砭之意。