若依循歷史進程，則「馬克思－黑格爾」關係展現了極為分歧而 多樣的面貌。在馬克思那裡，黑格爾表現為「形式可取、而地位可議」
的東西；在恩格斯那裡，則――因為問題被轉移成「究竟是唯心的或 唯物的辯証？」――反過來，成為「形式可取、而內容可議」的東西。
到了伯恩施坦與俄國馬克思主義者，問題進一步成了：「既然馬克思 主義是唯物辯証，那麼這種辯証究竟是科學的或反科學的？」出於「旨 趣」(Interesse)的差異，伯恩施坦和俄國馬克思主義者對此問題有著全 然相反的答案――但是，雖然他們對「科學」的認定南轅北轍，他們
「都肯定科學」則一。然而當「科學」不再能保證西歐會發生社會主 義革命的時候，「科學」作為「人對自然」的旁觀或直觀態度，卻又 被黑格爾導向的「西方馬克思主義」質疑了：辯証不能存在於這種「人 對自然」的態度中，反而只能存在於「人對人的」、「歷史的」、「實 踐的」或「社會的」態度中。這種立場，再一次被反黑格爾的馬克思 主義者質疑；真正的區分不在「自然／社會」，而是要拉回到馬克思 原本意義的「嚴格的理論／非理論(意識型態)」的區別。
如果撇開歷史進程的束縛，則「馬克思－黑格爾」關係大可以展 現不同面貌。費徹 (I. Fetscher) 就曾得出一個「律則」：「辯証唯物 主義愈是僵化成世界觀、愈是體系化，就愈是會強調與黑格爾的差 異、甚至與他的對立；反之，那些從馬克思早年著作和他的無產階級 學說出發的思想家，如盧卡奇、柯希和馬庫色，則都毫不避諱地強調 了他們與黑格爾間的親近關係。」56 換言之，馬克思主義是否成為某
56 I. Fetscher, Karl Marx und Marxismus, München, 1967, S.137f.
種僵固的教條，與它和黑格爾之間的親屬性恰成反比。但是，這個似 乎超越歷史限制的「律則」，也許在六、七○年代「西方馬克思主義」
高漲的年代是適用的；一旦拉大歷史的視野、把它放回歷史之中，卻 也就立刻顯出了它的侷限：伯恩施坦正是把馬克思主義的僵化歸咎於
「黑格爾矛盾辯証的殘餘」，而為了把人的行動從這種僵化中解放出 來――這也是盧卡奇、柯希和馬庫色等等所努力的標的――，他呼籲 擺脫黑格爾。反之，當列寧出現為一個馬克思主義「教條派」的時候，
他同時強調了馬克思與黑格爾之間的親屬性。
拉大了歷史的跨距後，「黑格爾的」和「反(或非)黑格爾的」馬 克思主義之間，也許本身反倒表現出了一種鮮被普遍注意的親近性：
它們很多都理所當然地、亦即未經深究和反省地，就把馬克思主義視 作兩個部分的結合：一是「普遍理論」，一是「應用理論」或「特殊 理論」。例如伯恩施坦所理解的馬克思主義，就是由「純粹學說」（包 括歷史唯物論、階級鬥爭學說等等作為「理論中的固定組成部分」）
和「應用學說」（例如對各別歷史事件的主張）57 組成的。這個區別，
在史達林的「欽定版」馬克思主義－列寧主義裡出現為「辯証唯物論」
和「歷史唯物論」、在盧卡奇的《歷史與階級意識》裡出現為「方法」
和「馬克思的研究結論」、在阿圖色那裡則出現為「普遍性Ⅱ」和「普 遍性Ⅲ」。而哈伯瑪斯雖然反對恩格斯式的把「理論與實踐的統一.…..
區分為一方面科學、另方面科學結果的『技術性』應用的關係」，58 但 是這並沒有妨礙哈伯瑪斯自己把歷史唯物主義區分為普遍的「歷史演 化理論」（它和革命理論、革命策略相聯）和補充它的「部分理論」：
57 Die Voraussetzungen..., S.29.
58 Habermas, Theorie und Praxis, S.395.
「資本主義發展的理論」。59
在這樣的區分下，發生「黑格爾本籍」問題的地方，無疑地都在 於前者，也就是在於「普遍理論」（純粹學說、辯証唯物論、方法... 等 等）。例如伯恩施坦在「唯物史觀」裡看到了黑格爾的套用、盧卡奇 在方法的每一個細節裡都辨認得出黑格爾的蹤跡、阿圖色也認為黑格 爾的「歷程」是馬克思的「普遍性Ⅱ」等等。問題只在是否承認這個
「本籍」、以及承認或否認之後，各自依據某種立場而對此贊成或反 對而已。換言之，有四種可能：
一是承認黑格爾本籍，並予之以正面評價。這是當前詮釋馬克思的 主流，包括了列寧、（早年的）盧卡奇、柯希、馬庫色等――雖然 他們各自的立場以及對黑格爾的理解都不盡相同，而且即使贊成黑 格爾本籍，也必定都以某種方式「倒轉」了它﹑或把它「唯物化」。
二是承認黑格爾本籍，但予之以負面評價。例如伯恩施坦。
三是否認黑格爾本籍，但予之以正面評價。例如第二國際的領袖 們、阿圖色、史達林主義、寇累提等（雖然他們否認和贊成的理由 不一）。
四是否認黑格爾本籍，但予之以負面評價。這其實是黑格爾主義者 的立場，在此暫不討論。60 以圖示之；
59 Habermas, Zur Rekonstraktion des Historischen Materialismus, Frankfurt/M, 1982, S.144.
60 關於這一立場，cf. G.Göhler, Die Reduktion der Dialektik durch Marx, Stuttgart, 1980.
對於這個關係的評價
馬克思－黑格爾 之繼承關係
正面評價 負面評價
I)
列寧(正統派) 有繼承關係
盧卡奇、馬庫色…
(西方馬克思主義) II)
伯恩施坦(修正主義)
III)
第二國際領袖 (考茨基、盧笙葆) 德拉-孚帕、寇列提
(受康德影響) 無繼承關係
阿圖色、內格理 (結構主義)
IV)
(黑格爾主義)
這四（或三種）種立場，毋寧都各自能找到一些馬克思的原典來 支持――因為馬克思對黑格爾本來就是又批判又繼承的――，但也正 因為「都」能找到支持，所以也都各對彼此缺乏說服力。也就是說：
當它們必須指出對方的理解為誤的時候，都因為對方可以有原典的支 持而束手無策。這個情況，尤其發生在第一種可能的情況，也就是目 前主流的馬克思詮釋：一旦馬克思被理解成一個黑格爾主義者，隨之
而來的任務就是去解釋：馬克思究竟如何「倒轉」了黑格爾？正是在 這個問題上，主流詮釋莫衷一是。這種莫衷一是不僅顯出了它們對「倒 轉」的理解有著各自的（非馬克思本人的）立場，而且也不能不啟人 疑竇：究竟能不能在馬克思主義裡承認「黑格爾本籍」。
如果這種混亂的「公說公有理，婆說婆有理」的狀況要得到一個 解決，那麼解決的契機或許在於它們所共同分享的那個「普遍理論／
特殊(應用)理論」的區分，以及，一個經常被忽略的線索：馬克思對 黑格爾、對政治經濟學的「批判」。
簡單地說，這裡必須決定的是：
第一，「普遍理論／特殊(應用)理論」的區分究竟是什麼性質的 區分？它們之間究竟是如何聯繫起來的？更具體地說：如果馬克思要 建立一個普遍理論，那麼為什麼他要從資本主義這個特定的歷史階段 著手？這個著手是不是有它的必然性？或者反過來：研究資本主義這 個特定的歷史階段，在什麼意義上可以把它普遍化成為一個「普遍理 論」﹖
第二，馬克思究竟在什麼意義下「批判」了黑格爾？「批判」並 不是一個任意的字眼、不是一個任由人們填充的空格，反而，至少對 於像馬克思這樣銖錙必較的思考者來說，它顯然有著哲學上的精確意 義。但是這個意義是什麼呢？這卻是歷來研究馬克思的人很少注意 的。
如果能對這兩個問題做出合適的解答，那麼也許馬克思對黑格爾 欲拒還迎的曖昧態度就可以得到一個適切的理解了。