由於中國傳統美學的範疇十分廣泛，各家學說皆有豐富論述，在此 無法一一提出，因此選擇距離《雍正十二月行樂圖》時代背景較近且較 具傳統代表性的朱熹美學思想做為主要說明。
作 為 儒 學 大 家 的 朱 熹 ， 其 美 學 概 念 基 本 未 超 出 傳 統 儒 學 的 概 念 體 系，但由於其哲學思想的影響，這些概念本身又有了與傳統的概念不盡 相同的意義和內涵。以下就將說明朱熹的美學，間或說明孔孟的美學思 想，藉此一窺中國傳統美學的面貌，以及了解《雍正十二月行樂圖》所
包含的意義。
1 真、善、美
在現實生活中，到處都有真、善、美，又有假、惡、醜，美不僅與 醜相互依存、相互鬥爭、相互轉化，而且美與真和善也有著密切的聯繫。
因此，真、善、美之間的關係，歷來就是思想家研究的課題，真、善、
美之間的和諧統一，也是人們嚮往的理想境界。
美是與真、善相聯繫的。真是指自然界與客觀世界中的事物和現象。
真先於美，不依人的意志而存在，真不是美，但卻是美的基礎，而美並 不就是真。客觀現實和規律性的存在，經由實踐而主體化(即人化)以後，
才會成為美的對象。
朱子認為出自真情的作品就是好的，出自假情，矯揉造作的作品必 是不好的，42這裏所謂的“真情”，即強調真情實感。43他認為文藝總是 要表現情感的，因此，藝術家只要把自己的所愛、所憎、所憂不加修飾 地傾訴出來，這樣，作品也就取得了真實的生命。否則，當自然界規律 支配、束縛著人的時候，真作為自然界的規律性也就無所謂美可言。美 與善的關係也十分密切。所謂善，從廣義的角度來說，是指對人生有益、
有用，它與“好”具有近似的含義。從狹義的角度來說，是指人際之間 的一種行為準則和道德評價，它與惡相對而言，並共同構成了倫理學的
42《朱子語類》卷十六：無 情者不得盡其辭……誠 意者好善如好好色，惡 惡如惡惡臭 ， 皆是真情， 既是真情， 則發見於外 者亦皆可見 ……此謂誠 於中而形於 外。
43 張立文，《朱熹思想研究》(北京：中國社會科學出版社，1994)，頁 359。
一對範疇。對此，中國古人已有所認識，例如：孟子首先把個體人格的 美和道德上的善聯繫起來，「口之於味也，有同耆焉；耳之於聲也，有同 聽焉；目之於色，有同美焉。至於心，獨無所同然乎?心之所同然者何也?
謂理也，義也，聖人先得我心之所同然耳!故理義之說我心，猶芻豢之說 我 口 。 」44這 就 是 主 張 人 的 倫 理 道 德 精 神 也 具 有 審 美 性 質 ， 在 把 美 僅 限 於感官聲色愉悅的情況下，這顯然是一個突破。
朱子美學思想的基本特徵之一，是把美這個範疇與作為倫理道德精 神的善聯繫起來，以善為美的內容，也就是認為道德、善是美的實質。
他所謂的美，一是指審美物件的外在表現形式；二是指精神心態的內在 狀態。他說：「美者，聲容之盛。善，美之實也。」聲音的和諧，容貌的 俊麗，是由視覺和聽覺感受到的，屬於感官的審美愉悅，而真正充實美 的內容的是倫理道德是善。這樣，美就是外在形式和內在狀態的和合。
朱子美學屬於中國古典和諧美範疇，在真、善、美三者的關係中也 體現出中國古典美學的特色，即在真善美融合的基礎上偏於真與善的統 一，審美作用與教育作用的統一，美學與倫理學相結合。
自然之美，顧名思義，就是把自然作為人的審美對象。孔子說：「仁 者樂山，智者樂水」，正是欣賞這些自然景物所體現出來的某種屬於人的 精神、品質與人格。朱子曾對這兩句話作出注解：「智者達于事理而周流 無滯，有似于水，故樂水；仁者安於義理而厚重不遷，有似於山，故樂
44《孟子集注 》卷十一。
山。」45
無論對於自然景物還是文藝作品，孔子都要從中體會出某種道德含 義來，這可以說是他的審美心理。而儒家士人也往往把自己的審美活動 稱之為比德。這樣的審美，實際上更重視對人格資質的要求。既從“資 質”上區別智者和仁者，就寓有人們對自然山水喜好的差異。這樣的山 與水，實際上是把自然之中的某些形態特徵同人的某些精神特徵聯繫起 來，從而獲得一定的人格體驗，是一種內在精神上的感應。如此一來，
純 粹 意 義 上 的 自 然 美 便 與 帶 有 濃 厚 社 會 倫 理 道 德 意 義 的 “ 善 ” 結 合 起 來 ， 以 自 然 規 律 的 真 為 核 心 的 自 然 美 ， 在 朱 子 美 學 中 實 際 是 偏 向 於 以
“善”為核心的社會，並試圖通過人格意義上的善去表現自然的真。
2 善之美
善與美既有區別，又有聯繫。朱子最初是把個人所獲得精神性和感 性的愉快的美與倫理道德的善作為不同的範疇，表現了不同的社會功能 和作用。一方面是“善”所代表的倫理道德精神，一方面是與善的精神 特徵聯繫起來，從而獲得一定的“樂”。後來，朱子又在其「知行合一」
的基礎上把兩者統一起來，「力行其善，至於充滿而積實，則差在其中而 無待於外矣」、「和順積中，而英華髮外；美中其中，而暢于四支。發於 事業，則德業至盛而不可加矣」，46這是他對《孟子》的詮釋。個人通過 自我努力，去力行本身所具有的善性，使善性充滿和積實於人的形體之
45《論語集注 》卷三。
46 《孟子集注》卷十四。
中。這樣人便具有了高尚的精神品質和道德情操，人的自然形體也由此 增光生輝。這種精神品質與道德情操之美，雖然內在於形體之中，毋需 依賴外在的表露，但亦可以通過外發，而與事業或德業結合起來。這樣，
善之美便可感知而成為精神美和感性美的融合，即它能在具體的事物或 行為中體現出來並影響外在世界。
孔子說：「益者三樂，損者三樂，樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，
益 矣 。 樂 驕 樂 ， 樂 佚 遊 ， 樂 宴 樂 ， 損 矣 。 」47由 此 可 知 ， 孔 子 認 為 唯 有 善才使人快樂，也就是說，善是美的實質。
孟子說：「仁之實，事親是也；義之實，從兄是也；智之實，知斯二 者弗去是也；禮之實，節義斯二者是也；樂之實，樂斯二者，樂則生矣。
生則惡可已也，惡可已也，則不知足之蹈之手之舞之。」48仁、義、智、
禮、樂一路說下來，但只有仁、義是有實際內容的，智、禮、樂都是依 附於仁、義而存在的。“樂”的實質就是仁、義，即以事親、從兄為樂，
而且事親、從兄還可以把人樂得手舞足蹈而不自知。
對此，朱子認為：「謂和順從容，無所勉強，事親、從兄之意油然而 生，如草木之有生意也。既有生意，則其暢茂條達，自有不可遏者，所 謂 惡 可 已 也 ， 其 文 盛 ， 則 至 於 手 舞 足 蹈 而 不 自 知 矣 。 」49朱 子 強 調 ， 以 事親、從兄為代表的仁、義在實行的過程中必須是自覺自願的，是主體 心靈的必然要求和自然反應，而非外力的強加和干涉。這與他的“中和”
47 《論語》
48 《孟子》卷七
49 《孟子集注》卷七
思想一脈相承，《中庸》裡曾提到「喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節謂 之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。」中和思想的 提出，意味著中國古典美學和諧美思想的完善和成熟，正是在這個前提 下，朱子才充分發展了傳統儒學的倫理觀念，從哲學意義上闡明中和的 本質意義，也為“善”與“美”的結合提供了本體論上的依據。
朱子從禮義的角度對樂的闡發，實際就是對倫理意義上的善之為美 的闡發，他把外在形式的美(樂)與藝術創作者的道德情操、精神資質(仁 義)融合為一，強調道德精神在藝術美中的價值和作用的同時，分外重視 的是善與美結合中的無所滯礙。
朱子的哲學體系中，承認人是社會與生物的雙重存在，但更強調人 的社會屬性，而作為理學家的朱子對於個體的要求；主要集中於其道德 理性上，即要求個體的感性情慾服從於社會通行的道德規範。因此個體 修養的目的，在於使自身的精神心態日益與社會的道德規範相融合。這 種道德倫理上的要求自然會體現在其美學的追求上；然而，朱子也強調 的是藝術作品的內容與形式的和諧相融，所以，朱子在重視藝術作品的 道德思想內容的同時，對於藝術所表現的形式美，也並不否定。
《雍正十二月行樂圖》整套作品的氣氛是優雅而歡樂的，呈現出來 的美感與上述的美學觀念相通；由於雍正本人的道德高超，因此符合善 的標準而具有美。而這種善與美是相輔相成的，並使得整個畫面也充滿 和諧的美感。