莊九年《春秋》載魯「及齊師戰于乾時，我師敗績」，《公羊》認為經文有 特殊意義：
「內不言敗，此其言敗何？」「伐敗也。」「曷為伐敗？」「復讎也。」
「此復讎乎大國，曷為使微者？」「公也。」「公則曷為不言公？」
108 如僖廿八年《經》「衛元咺自晉復歸于衛」（《公羊注疏》，卷 12，頁 15 上）、
桓十五年《經》「鄭世子忽復歸于鄭」（同上，卷5，頁 15 上）、昭二年《經》
「冬，公如晉，至河乃復」（同上，卷22，頁 6 上）。
109 《左傳正義》，卷 3，頁 27 下。
110 同上注，卷 3，頁 28 上。
111 同上注，卷 4，頁 25 下。
112 桓二年《左傳》載師服之言曰：「故天子建國，諸侯立家。」（《左傳正義》，
卷5，頁 19 下）
「不與公復讎也。」「曷為不與公復讎？」「復讎者在下也。」113 依《公羊》家說，乾時之戰係為復仇而戰，故雖敗而直書「敗績」不諱，何休
《解詁》遂云「復仇以死敗為榮」，此可視為《春秋》「榮復仇」最直接的事例。
此說清儒仍有主之者，如張坤宏云：
納糾不克而與之戰也。及不書公，不以公主此戰。公伐齊為納糾也。
《春秋》之義大復讎。齊，我之仇讎。能與讎戰，雖敗亦榮，故不 以我師戰敗為諱，而以伐齊納糾為譏。公羊子以為復讎者在下，合 于《春秋》之旨。114
張氏以為《公羊》之論合乎《春秋》之旨。但戰爭勞師動眾，莫不以求勝為目 的，豈有以敗為榮之理？故元．黃澤謂：
齊師戰于乾時，我師敗績。胡先生曰：「能與讎戰，敗亦榮。」以敗 為榮，似非正義。又，王師尚不諱敗績；魯，諸侯也，敗績亦安得 不書？115
黃澤認為天子猶不諱書「敗績」，則魯之書「敗績」，實無涉復仇。其說甚有理 據。根據筆者粗略考察先秦至清代史傳所載復仇事例，史傳、時人雖多以復仇 為義事，卻無以失敗為榮者，如《後漢書．逸民列傳．周黨傳》載：
周黨……家產千金。少孤，為宗人所養，而遇之不以理，及長，又 不還其財。黨詣鄉縣訟，主乃歸之。既而散與宗族，悉免遣奴婢，
遂至長安遊學。初，鄉佐嘗眾中辱黨，黨久懷之。後讀《春秋》，聞 復讎之義，便輟講而還，與鄉佐相聞，期剋鬬日。既交刃，而黨為 鄉佐所傷，困頓。鄉佐服其義，輿歸養之，數日方蘇，既悟而去。
自此勑身脩志，州里稱其高。116
此例向為學者力主兩漢復仇風氣受《公羊》復仇理論影響之重要證據，筆者已 有討論。117再如《後漢書．蘇不韋列傳》載：
父謙，初為郡督郵。時魏郡李暠為美陽令，與中常侍具瑗交通，貪
113 《公羊注疏》，卷 7，頁 5 上-6 上。
114 清．張坤宏：《春秋取義測》，《續修四庫全書》，冊 140，卷 3，頁 8 上。
115 清．戴震：《經考》，《安徽叢書》冊 29，《叢書集成三輯》（臺北：藝文印書 館，1971），卷 5，頁 40 下引黃澤言。「胡先生」指胡安國，說見《春秋傳》。
116 《後漢書》，卷 83，頁 2761。
117 其詳可參拙撰：〈兩漢復仇風氣與《公羊》復仇理論關係重探〉〈二〉之（三．
4）；又，〈先秦至唐代復仇型態的省察與詮釋〉〈二〉之（一．6）。
暴為民患，前後監司畏其埶援，莫敢糺問。及謙至，部案得其臧，
論輸左校。謙累遷至金城太守，去郡歸鄉里。漢法，免罷守令，自 非詔徵，不得妄到京師。而謙後私至洛陽，時暠為司隸校尉，收謙 詰掠，死獄中，暠又因刑其屍，以報昔怨。不韋時年十八，徵詣公 車，會謙見殺，不韋載喪歸鄉里，瘞而不葬，仰天嘆曰：「伍子胥獨 何人也！」乃藏母於武都山中，遂變名姓，盡以家財募劒客，邀暠 於諸陵閒，不剋。會暠遷大司農，時右校芻廥在寺北垣下，不韋與 親從兄弟潛入廥中，夜則鑿地，晝則逃伏。如此經月，遂得傍達暠 之寢室，出其牀下。值暠在廁，因殺其妾并及小兒，留書而去。暠 大驚懼，乃布棘於室，以板籍地，一夕九徙，雖家人莫知其處。每 出，輒劒戟隨身，壯士自衛。不韋知暠有備，乃日夜飛馳，徑到魏 郡，掘其父阜冢，斷取阜頭，以祭父墳，又標之於市曰「李君遷父 頭」。暠匿不敢言，而自上退位，歸鄉里，私掩塞冢椁。捕求不韋，
歷歲不能得，憤恚感傷，發病歐血死。118
蘇不韋復仇心志可謂堅定不移，復仇方式更是處心積慮、無所不用其極，尚未 成功時唯見父仇未報之恨，何嘗以失敗為榮？郝敬質疑《公羊》九世復仇說，
嘗謂「《春秋》非遠于人情者，苟質諸人情而可，仲尼亦必曰『可』矣」119。「人 情」之標準／界限雖不甚明確，但「以敗為榮」，顯然悖逆人情。再者，先秦以 降史傳所載復仇者，莫不因種種環境、情勢而調整復仇手段，務求復仇成功；120 更明顯的例子，如桓十八年《春秋》「冬，十有二月己丑，葬我君桓公」，《公羊》
云：
「賊未討，何以書葬？」「讎在外也。」「讎在外則何以書葬？」「君 子辭也。」121
何休《解詁》：
時齊強魯弱，不可立得報，故君子量力，且假使書葬。於可復讎而 不復乃責之，諱與齊狩是也。122
118 《後漢書》，卷 31，頁 1107-1108。
119 明．郝敬：《春秋直解》，《四庫全書存目叢書》（臺南：莊嚴文化，1997 景湖 北省圖書館藏明萬曆43-47 年郝氏九經解本），經部，冊 121，卷 3，頁 5。
120 其詳可參拙撰：〈先秦至唐代復仇型態的省察與詮釋〉之〈四〉。
121 《公羊注疏》，卷 5，頁 19。
122 同上注。
何休「量力」之說是否恰當，學者雖有不同意見，但乾時之戰因復仇而伐敗、
桓被賊害而量力書葬，皆為《公羊》之主張，二者顯非一致：若以「君子量力」
之說為是，則乾時不量力而致敗，又焉得以為榮？
乾時之戰本不為復仇而發，歷來學者論辨已多，123《公羊》明謂「復讎者 在下」，亦承認復仇並非乾時之戰的真正動機，124若然，則以之為《春秋》榮復 仇自亦不合孔子「正名」主張。要之，乾時之戰為《春秋》唯一書魯敗績之例，
僖二十二年《經》「秋，八月丁未，及邾人戰于升陘」，《左傳》云：
八月丁未，公及邾師戰于升陘。我師敗績，邾人獲公胄，縣諸魚門。
125
升陘之役，魯僖因輕敵而致敗，頭盔為敵所獲且懸諸邾國城門，可謂奇恥大辱，
但《春秋》仍諱而不書「敗」，是則《春秋》或有諱內敗之實例，可見乾時不諱 確屬特殊現象。
筆者並不認同《春秋》有「榮復仇」思想。乾時之戰《春秋》之「書敗」，
《穀梁》之說或可參考：
當可納而不納，齊變而後伐，故乾時之戰不諱敗，惡內也。126
《穀梁》直接點明魯伐齊純出納子糾失敗，《春秋》記乾時之敗不在「伐敗」， 而在譏貶魯國「當可納而不納，齊變而後伐」。《左傳》載此事云：
師及齊師戰于乾時，我師敗績。公喪戎路，傳乘而歸。127
看似止於直敘其事，但自敘事言，「公喪戎路，傳乘而歸」，何其狼狽？《傳》
文無所隱諱，實亦近於《穀梁》「惡內」說；《公羊》「曷為不與公復讎？復讎者 在下也」，亦已清楚點明不贊成魯莊藉口復仇。故乾時書敗，《左》、《穀》立場 固然可視為一致，《公羊》與復仇而不與公復仇，與《左》、《穀》二傳之立場亦 可比觀。魯莊託名復仇既為三《傳》所同惡，然則齊僖與魯莊，皆非真心復仇，
何以齊僖獨得「稱賢諱滅」的待遇？《公羊》作為齊學的代表，在解經之餘，
對齊國的立場恐有偏私之虞。清儒顧奎光云：
123 拙撰〈復仇觀的省察與詮釋—以《春秋》三傳為中心〉〈三〉之（三）曾有相 關討論，宋代經生則已對《公羊》經義提出有力反駁，拙撰〈宋代經生復仇觀的 省察與詮釋〉〈三〉之（一．2）亦有敘介，此不贅述。
124 何休《解詁》：「時實為不能納子糾伐齊，諸大夫以為不如以復讎伐之，於是以 復讎伐之。非誠心至意，故不與也。」（《公羊注疏》，卷7，頁 5 下）
125 《左傳正義》，卷 15，頁 1 上、3 上。
126 《穀梁注疏》，卷 5，頁 13 下-14 上。
127 《左傳正義》，卷 8，頁 19 下。
乾時之敗、長勺之勝，不復父讐而皆以納糾之故，所以斥公也。128 魯桓被殺，魯國忌憚強齊，但歸罪彭生，初無復仇之志，129此尚可謂齊強魯弱，
復仇不必即時；至乾時之戰本為納糾，而託名復仇，復因坐失時機而致敗，乃 至「公喪戎路，傳乘而歸」，何其自辱辱國？故《春秋》藉乾時書敗，以責魯莊，
理宜然也。