儘管朱子認為「理」、「氣」同時存在而無始無終，同樣必要而不可缺一，但他
74 姜國柱，《吳廷翰哲學思想探索》，頁 61— 62。
75 衷爾鉅，《吳廷翰哲學思想》，頁 56。
76 吳廷翰有言：「陰陽不測之謂神。神即陰陽，指其不測者而言其曰神，則指其可由者而言曰道，指 得其理者而言曰理，皆一義也。陰陽之為仁義，則仁之神陽也，義之神陰也。陰陽之為四時、五 行，而仁義則分而為禮知，發而為惻隱、羞惡，亦一義也。若以仁義為理，為無為，則有寂而無 感，有靜而無動，其為用反待氣而後有，物而不化，滯而不通，豈不測之義而神之謂乎？」（《吉 齋漫錄卷上》，頁 18。）以為仁義本於一氣，本身就具有陰陽神化作用，而理依他自己的體會，
只是「氣之條理」，那麼理應是無為的，而朱子則將理視為本體是不通的。因此，或許可以說，他 自己以為理是氣之條理，隨著氣的作用，就表現了理，理是沒有獨立的活動，他的理是「只存有 不活動」的。
77 張立文，《中國哲學範疇發展史－天道篇》，頁 574。
並不是將二者平列起來，同樣對待。就存有性言，「理」與「氣」截然可分；在理論 次序上，「理」先於「氣」。吳廷翰則承繼羅欽順、王廷相「理氣一物」的氣本論，
認為理為氣之條理，理與氣亦不可分，氣是理存在的基礎，氣存理在，氣滅理亡，
他反對離氣言理，他說：
氣之為理，殊無可疑。蓋一氣之始，混沌而已。無氣之名，又安有理之名乎？
（《吉齋漫錄•卷上》，頁 6。）
道、理等字俱是假借，不知假借以名何物乎？此等是懸空之說，即此可見。
所謂道、理，必有一物以當之。除卻此氣，無他物矣。（《吉齋漫錄•卷上》，
頁 11-12。）
此說：道、理存在於氣，倘若沒有氣之一物以當之，則談理、論道皆是懸空之說，
這既批判了超形氣之理，又論證氣的第一性和理的從屬性。78
他批評程朱離氣言理的觀點，指出程朱「以陰陽為氣，以道為理」的錯誤，他 說：
先儒以陰陽為氣，以道為理，是去「一陰一陽之謂道」之義而他求之過也。
（《吉齋漫錄•卷上》，頁 6。）
《易經．繫辭傳上》明言：「一陰一陽之謂道。」即太極中陰陽二氣的變化就是道。
而程朱卻說：「所以一陰一陽道也。」將道與陰陽區分為二，且以為道在陰陽之先；
又以道為理，以陰陽為氣，認為道是所以陰陽者，即本原或第一性的存在，是形而 上者，而陰陽之氣則是理之所為，是第二性的存在，是形而下者；總之是，理氣二
78 參見衷爾鉅，《吳廷翰哲學思想》，頁 45。
分，理先氣後。此處先儒即指程頤、朱熹，吳廷翰以《易經．繫辭傳上》中的「一 陰一陽之謂道」為根據，認為陰陽即道；認為若「以陰陽為氣，以道為理」，則理氣 相離，此有違聖人之言，故程朱離氣言理是錯誤的。他甚至明言自己與程朱理論的 不同處主要即在於「以氣即理」：
所論與先儒不同處，只是以氣即理，以性即氣，此其大者。先儒未嘗離氣而 言理也。然其曰：「理氣本無先後之可言，然必欲推其所從來，則須說先有 是理。然理又非別為一物，即存乎是氣之中，無是氣，則理亦無掛搭處。」
又曰：「而今知得他合下是先有理，先有氣邪？然以意度之，則疑此氣是依 傍這理行。及此氣之聚，而理亦在焉。蓋氣則能凝結、造作，理卻無情意、
無計度、無造作。只此氣凝聚，理便在其中。」分明把作二物。（《吉齋漫錄•
卷上》，頁 33-34。）
他認為，朱熹在理氣觀上雖言「理氣本無先後之可言」、「理在氣中」，但還是肯定先 有理後有氣，理氣有先後，它們仍然為二物。因此他亦批評朱熹對《太極圖說》的 註解：
《註》謂：「無極之真以理言，二五之精以氣言。蓋性為之主，而陰陽五行 為之經緯錯綜，又各以類凝聚而成形。」則謂真與精合，而理與氣分矣。夫 氣化之始，乃真精而凝，形化之後，正氣感而生，則言若有不備矣。（《吉齋 漫錄•卷上》，頁 11。）
以為朱熹以理指「無極之真」，以氣指「二五之精」，所謂真與精合，即氣與理合。
是二物才有離有合，那麼朱熹以為理與氣合才有人和萬物，則又證明他是視理氣為 二物的。
朱熹雖然承認理氣「本無先後可言」，並批判老子「道生物」的觀點，也不是 簡單地接受老莊「道生天地」的說法，但他提出「太極生陰陽」的思想，使吳廷翰 與王廷相一樣，皆批評程朱離氣言理，把理看成「超然一物立於天地之先」的觀點，
是接近老子「道生天地」之說。79其言：
朱子曰：「未有天地之先，畢竟是有此理。」又曰：「當初元無一物，只是有 此理。」《太極解》曰：「上天之載，無聲無臭，而實造化之樞紐，品彙之根 柢。」亦是此意。蓋以「上天之載」指理，「造化」、「品彙」指氣也。《老子》
「道生天地」之說，意亦若此。此愚所以斷然敢以理氣為一物，而「一陰一 陽之謂道」，不必添註而自明也。不然，則夫子論道不若老子之直截矣。（《吉 齋漫錄•卷上》，頁 7。）
以為朱熹是以理為氣的樞紐、根柢，是承認氣上有理以主宰氣，是將理視為宇宙之 本體，這與老子以道為宇宙之本，視道在天地之先的「道生天地」意相若，皆是離 氣而言理、道。再者，吳所以敢斷然肯定「理氣為一物」，是依據「一陰一陽之謂道」
而來，程朱言「所以陰陽者道也」就是陰陽之所以成為陰陽，是因為有道主宰的結 果，將道（理）氣二分，這是添註解經，吳以為：若如此理解孔子，則孔子反不如 老子直截了。
在此，吳廷翰雖認為理氣為一物，但他和羅欽順一樣並不認為理氣是一回事，
事物的規律和事物本身畢竟不能等同。理是只氣的條理或規律性，也就是說，理是 事物的結構，事物的表現形式而已。氣還是第一性，理是從屬於氣的。他們之所以 強調「理氣為一物」，是針對程朱離氣言理，視「理氣為二」，理是主宰義的第一性，
79 王廷相：「老莊謂道生天地，宋儒謂天地之先只有此理，此乃改易面目立論耳，與老莊之旨何殊？」
（《雅述》上篇）「世儒謂理能生氣，即老氏道生天地矣。」（《慎言•道體》，頁 753）「以道能生氣 者，虛實顛越，老莊之謬談也。」（《慎言•五行》，頁 809）。
氣是掛搭的從屬者而來的，但他們以氣為本的立場並未因此而有所鬆動80，吳指出：
「理即氣之條理」、「理也者，氣得其理之名」、「氣之凝聚、造作，即是理」、「理者 氣之不雜者」，理與氣正就是這種異於程朱的不雜不離之關係。吳廷翰這種以氣為本 的理氣觀，有論者稱為「絕對氣本論」，並認為他所說的理，即氣得其理之名，亦即 是氣在目的性上能產生一種依循規範而達於條理的狀態而說的。此理論若參照戴震 理論，可以發現兩者在觀念上並無分歧之處。而這種氣升理降的觀念，甚至以氣為 宇宙本體的氣本論，從張載開始，經過明代中期湛若水、羅欽順、王廷相、吳廷翰、
呂坤等人相繼討論，至明代晚期劉宗周更具體闡述氣的本質意義後，大致已確立了。
81這顯示了吳廷翰在氣本論流衍傳承的過程中有不容忽視的貢獻。
第三節 氣即道，道即氣
就氣與道的關係來說，吳廷翰與王廷相皆質疑程頤「所以陰陽者道也」這樣的 思想，他們認為這種氣之上有理以主宰氣的說法是錯誤的，所謂「所以陰陽者道也」
就是陰陽之所以成為陰陽，是因為有道主宰的結果。他們繼承發揮張載「道氣」不 離的思想82，在以氣為本的基礎上，認為道者是氣之道，不能離氣言道。王廷相言：
氣有變化，是道有變化。氣即道，道即氣，不得以離合論者。或謂氣有變，
道一而不變，是道自道，氣自氣，岐然二物，非一貫之妙也……氣有常有不
80 某些大陸學者有此疑慮，如衷爾鉅批評吳廷翰「理氣為一物」是不妥當的，這會導致取消理氣關 係的探討，是容易引起誤解的不準確說法，也會給唯心論留下可乘之隙。（參見《吳廷翰哲學思想》， 頁 45— 46。）
81 參見趙世瑋，《戴震倫理思想研究》，國立中山大學中國文學系碩士論文，1995，頁 60。原文將吳 廷翰視為明代晚期人物有誤。
82 有關張載「道氣」不離思想的詮釋，陳俊民說：張載推原於陰陽之氣化，提出了「氣化即道」的 命題，「太虛」、「太和」、「陰陽」之氣，是「道」範疇的淵源，也是「道」範疇的內涵。「氣」是
「道」的實體，「道」是「氣」的妙用，有「太虛」即有「氣」，有「氣化」即有「道」，「道」不 離「氣」，離「氣」非道矣。（《張載哲學與關學學派》，台北：台灣學生書局，1990，頁 148— 149。）
常，則道有變有不變。（（《王廷相集•雅述上》，頁 848。）
以為道的名義源自氣的活動，它繫屬於氣而非一個獨立存在的實體，它沒有能動性，
也沒有固定的所在；它只能因著氣變動不居的特性而表現出有變有不變。83那麼氣 是道之所以存在的根本，但氣與道又並非二物，它們的關係是「氣即道，道即氣」， 是一貫而不可離絕的，所謂「道寓其（氣）中」84。吳廷翰承此「氣即道，道即氣」
的思想加以發揮，氣是生生本體，道是氣本體生化自身所本具之理，因此可說：「道 氣是一，無體用、理質等分別，亦一無形上下之分別」。85