神禽扁鵲的神異敘事，不但在《史記》中被記載，又可見於《韓非 子》、《列子》、《戰國策》，陸賈《新語》、《韓詩外傳》、《楊子 法言》、《淮南子》等文獻記載中，《史記•扁鵲倉公列傳》中的扁鵲 已是精神化、傳說化後的扁鵲。因此歷史學界研究指出，歷史上以神醫 而名為「扁鵲」者，並非一人的專有名詞。《史記》正義云：「《黃帝
19 杜正勝，〈以氣為本的經脈體系之形成：從扁鵲、馬王堆脈書、倉公到《黃 帝內經》〉，《從眉壽到長生─醫療文化與中國古代生命觀》（臺北：三 民書局，2005），頁113。金仕起，〈扁鵲倉公列傳命題析義〉，《國立政 治大學歷史學報》第29期（2008.5），頁9-10。
女神與神醫：漢畫像西王母及其配屬鳥形扁鵲圖像考察 107
八十一難序》云：秦越人，與軒轅時扁鵲相類，仍號之為扁鵲。」20《漢 書•藝文志》載有：《泰始黃帝•扁鵲•俞拊方》二十三卷，注引東漢 應劭語：「黃帝時醫也。」21「俞拊」為上中古時期之名醫，在漢代文 獻中常與扁鵲並舉，如揚雄〈解嘲〉云：
子徒笑我玄之尚白，吾亦笑子之病甚不遇臾跗、扁鵲，悲夫！22 臾跗與扁鵲是神醫的符號，因此司馬遷筆下的「秦越人」，絕非為 單一的「扁鵲」，「扁鵲」非一人的專有名詞。
神醫扁 鵲的 神奇醫 術與 傳說除 了可 見諸於 先秦 兩漢的 傳世 文獻 外，又可見於漢代畫像石的圖像材料中。山東省微山縣兩城山出土東漢 永和二年（西元137年）的畫像石上，在樹冠兩側左側有鳳鳥含丹，其 旁陰刻「倉生」，右側有人首鳥身，陰刻「山鵲」（參見附圖六），葉 又新考證此二圖像即為「扁鵲」與「倉公」23。
此一有陰刻文字的圖像，是考察中國醫療史與漢畫像思想十分珍貴 的材料。畫面上的「倉生」做鳳鳥含丹之狀，而「山鵲」則做人首戴冠 鳥身之形。尤其畫面上鮮明表現出「山鵲」之戴冠人首之狀，以及拖曳 在身後的長尾之形，以「人首鳥身」的合體造型與羽人、含丹鳳鳥相對。
此圖像不但可與司馬遷《史記》以「扁鵲」、「倉公」二神醫合傳兩相 印證；又進一步說明了在《史記》扁鵲的神異敘事之外，在漢畫系統中，
尚有一以神鳥為神醫，「扁鵲」為神鳥的敘事傳統。
神醫以「扁鵲」命名，應與遠古以鳥類為生命之源或司命神的傳說 信仰有關24，殷商有「玄鳥貽卵」之說，鳥與生命之始有密切的象徵連
20 漢‧司馬遷撰、日‧瀧川龜太郎著，《史記會注考證》，卷一○五，〈扁鵲 倉公列傳〉，頁1142
21 漢‧班固撰，《漢書‧藝文志》（臺北：鼎文書局，1981），卷三○，頁1777。
22 清‧嚴可均校輯，《全漢文》，《全上古三代秦漢三國六朝文》（北京：中 華書局，1995），卷五十三，頁413。
23 葉又新，〈神醫畫像石刻考〉，《山東中醫學院學報》第4期（1986），頁 54-60。
24 孫作雲，《中國古代神話傳說研究（下）》，《孫作雲文集》（開封：河南
東華漢學•2011 年夏季特刊•2011 年 07 月 108
結。而人首鳥形扁鵲漢畫像大多見於山東地區，此又與東夷神鳥信仰間 有一定之關係。又《山海經‧海外東經》云：
東方句芒，鳥身人面，乘兩龍。25 郭璞注云：
木神也，方面素服。《墨子》曰：昔秦穆公有明德，上帝使句芒 賜之壽十九年。26
「鳥身、人面」的句芒，為東方木神，主司生機，具有賜人年壽的 神職。遠古的生命神鳥神話以口傳形式傳播，在流播過程中雖有其變異 性、地域性的變化，一方面展現出口傳敘事的創造力，另一方面也可從 中見其「變」中「不變」的穩定結構。《抱朴子•內篇》：
千歲之鳥，萬歲之禽，皆人面而鳥身，壽亦如其名。27
即載有千歲之鳥，萬歲之禽皆作「人面而鳥身」之形，從中皆可見
「人面鳥」與生命、長壽間的連結。故以「扁鵲」為神醫之名，以「鵲 鳥」為神醫之象，實保留承傳了遠古以「鳥」寓託生命觀、靈魂觀的原 始宗教信仰與神話思維。
《周禮‧疾醫》言醫者職掌：「以五氣、五聲、五色眡其死生」一 條，東漢鄭玄注云：「審用此者，莫若扁鵲、倉公」28即以扁鵲、倉公 並舉。唐‧陸德明《經典釋文》據此注云：「扁，本亦作鶣」29至清代 梁玉繩《人表考》則將「扁」、「翩」、「鶣」歸屬同一聲類，並指出
「扁鵲」乃「似當音篇，乃鶣省文，取鵲飛鶣 之義。」30是知「扁鵲」
大學出版社，2003），第三卷。
25 袁珂校注，《山海經校注》（臺北：里仁書局，1982），卷四，頁265。
26 袁珂校注，《山海經校注》，卷四，頁266。
27 王明，《抱朴子內篇校釋》（北京：中華書局，1985），卷三，〈對俗〉，
頁47。
28 漢‧鄭玄注，唐‧賈公彥疏，《周禮注疏》（臺北：藝文印書館，1982），
卷五，頁5a-b。
29 唐‧陸德明，《經典釋文》（臺北：鼎文書局，1975），卷8，頁111。
30 清‧梁玉繩，《人表考》，收入《二十五史補編》（上海：開明書局，1937），
女神與神醫：漢畫像西王母及其配屬鳥形扁鵲圖像考察 109 版社，1981），頁253。
36 魏•張揖著，清•王念孫疏證，《廣雅疏證附補正及拾遺》，頁253。
37 葉又新，〈神醫畫像石刻考〉，頁54-60。
38 同前註，頁54-60。劉敦愿，〈漢畫中的針灸圖〉，《美術考古與古代文明》
（臺北：允晨文化出版社，1994），頁361。
東華漢學•2011 年夏季特刊•2011 年 07 月
女神與神醫：漢畫像西王母及其配屬鳥形扁鵲圖像考察 111
又分隔為兩層，上層之左側為鳥形扁鵲，手執針砭，其右列坐三 人披髮未著冠，應為患病求治者。
3. 「樂舞、雜技、人物畫像圖」中，畫面僅分兩層，刻劃常俗生活 空間，中央立鼓，二人擊鼓為建鼓樂舞圖，左右又各作兩層，其 右上層為扁鵲行醫圖，畫面中有披髮成年人二人，應為患者，鳥 形扁鵲手持針砭，立於右側，中間坐一小兒。
此三幅鳥形扁鵲行醫圖都出自山東省微山縣，具有十分鮮明的地域 性。畫面中的神禽扁鵲其造型一致，大都是人首人面、帶冠、鳥身、鳥 翅、鳥足，尤其畫面常突出其巨大鵲尾之形，此巨大的鵲尾邊緣多呈現 階梯狀或波浪狀。此一人首鵲尾之神醫，手持針砭，專注面對著披髮求 治的病人，這些求治者或三人，或五人，或冠服者，或婦人、小兒，身 份多元。而此一現象，《史記‧扁鵲倉公列傳》云：
扁鵲名聞天下，過邯鄲聞貴婦人，即為帶下醫；過雒陽，聞周人 愛老人，即為耳目痺醫；來入咸陽，聞秦人愛小兒，即為小兒醫。
隨俗為變。39
司馬遷亦述及扁鵲能醫術兼通，不論邯鄲、雒陽，不論婦女，老人 或小兒，皆廣為醫治，無所滯礙，隨俗而變，是以能名聞天下。司馬遷 之記載可能取材自傳世文獻，亦可能來自於其遊歷天下、訪問耆老之見 聞所傳。司馬遷筆下的「扁鵲」雖帶有神異的色彩，但仍是有姓名、有 鄉貫之「非常人」，未述及鳥狀身形；但漢畫圖像系統中的神醫扁鵲，
則逕以「人首鵲身」的神禽造型，遊方各地，為各種身份與年齡的病人 治病。
值得注意的是，漢畫中的神醫扁鵲，雖然是以「非常人」的神鳥造 型出現，但在微山縣出土的漢畫中，他仍然被圖置於常俗人間中，或與 水榭圖，或與庖廚圖，或與建鼓樂舞圖共同配置，說明鵲形神醫仍是人 世間的神醫，而非仙界神祇，其神異非常之鵲鳥造象，彰顯的是其承自
39 漢‧司馬遷撰，日‧瀧川龜太郎著，《史記會注考證》，卷一○五，〈扁鵲 倉公列傳〉，頁1146。
東華漢學•2011 年夏季特刊•2011 年 07 月 112
遠古生命觀的神聖醫術與「非常人」的能力，具體呈現出人間神醫的圖 像符號與象徵意涵。