陰陽、五行兩種符號思維模型，共同建構了《內經》的主要理論體系。對於陰 陽、五行符號思維模型在《內經》的應用，茲探討如下：
《內經》的陰陽基本概念是指任何事物都可區分為相互對立又統一的屬性，
即陰和陽。陰、陽之間並非靜態的關係，而是動態相互作用的關係，產生消長、
平衡的現象。陰陽首先是以宇宙中的天地為代表，天為陽，地為陰。《素問•陰
陽應象大論》云：
陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始。
《素問•金匱真言論》亦云：
陰中有陽，陽中有陰。平旦至日中，天之陽，陽中之陽也；日中至黃昏，
天之陽，陽中之陰也。合夜至雞鳴，天之陰，陰中之陰也。
由以上兩段引言可知，陰陽的對立是相對性的對立而非絕對、恒定性的對立。而 且是陰陽相錯、陰陽相互作用而維持相對平衡的狀態。另外，又如《素問•陰陽 應象大論》云：
陰在內為陽之守，陽在外為陰之使。
《內經》認為陰陽間的關係乃是整體統一的模式，而不是個別單獨的存在。《內 經》將人體看成一個有機的開放系統，這個系統是一小時空，藉著陰陽思維模型 的類比作用，就可與天地的大時空（包括天道、氣候、物候等）對應起來。
陰陽思維模型在《內經》中的運用主要可分為兩種方式，即「數法」與「象法」
所謂「數法」即「以數推之」的方法，《素問•陰陽離合論》云：
陰陽者，數之可十，推之可百，數之可千，推之之可萬，萬之大，不可 勝數，然其要一也。
「以數推之」是指不斷地一分為二及合二為一的方法。隋代楊上善在《黃帝內經太 素補注》中指出：
言陰陽之理，大而無外，細而無間，毫末之形，併陰陽彫刻。故其數者，
不可勝數也。故陰中有陰，陽中有陽，陽中有陰，陰中有陽，然則混成一 氣，則其要也。
楊氏這段話在說明，根據「以數推之」之理論，對於事物的認識，既要理解它的 無限可分，又要看到它是一個整體，此與宋代理學家程伊川所謂「理一分殊」的 道理有會通之處。「以數推之」在《內經》中的運用，主要是在分析人體臟腑經絡 等組織結構的陰陽屬性及其相互關連，即如《素問•陰陽離合論》謂：「陰陽之 變，其在人者，亦數之可數」。
所謂「象法」，如《素問•五運行大論》所謂：「夫數之可數者，人中之陰陽 也……天地陰陽者，不以數推，以象之謂也。」張景岳在其《類經》中對於「象法」
提出解釋說：
人中之陰陽，言其淺近可數。然陰陽之道，或本陽而標陰，或內陽而外陰 或此陽而彼陰，或先陽而後陰。故小之而十百，大之而千萬，無非陰陽之 變化。此天地之陰陽無窮也，誠不可以限數推言者，故當因象而求之，則 無不有理存焉。83
從張氏的這段解釋中不難發現，所謂「象法」是從事物的現象到本質的分析進路 藉此分析進路以揭示事物現象背後的普遍原理及其運動變化的規律，如「春夏則 陽氣多而陰氣少，秋冬則陰氣盛而陽氣衰。」84其意指，春夏溫熱及秋冬寒涼皆 為現象，而陰陽氣的盈虛消長才是現象背後的原理、規律。
83 明•張景岳：《張氏類經•張氏類經圖翼》，台北：新文豐出版公司，1976。
84 《素問•厥論》。
由於「數法」與「象法」其使用的對象不同，即「數法」的對象是人，而「象 法」的對象是天地（道）；前者有形可鑑，後者則無形可識。但依據《內經》天人 感應思維的立論，人與自然是一個整體，人體的陰陽與天地的陰陽，相互間有 著「感通」與「相參」的關係。在《內經》辨症論治的理論中，這是非常重要的概念。
85
事實上，《內經》是把陰陽視為天地萬物的本原與主宰，如《素問•陰陽應 象大論》謂：「陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，孌化之父母，生殺之本始，
神明之府也。」同時，《內經》也將陰陽視為人體生命的最高原理，對於人體結構、
生理現象、病理變化、診斷辨證、治療用藥等等，都以陰陽思維模型加以掌握。如
《素問•陰陽應象大論》云：
陽化氣，陰成形。寒極生熱，熱極生寒。寒氣生濁，熱氣生凊。清氣在下 則生飧泄。濁氣在上，則生瞋脹。此陰陽反作，病之逆從也。
又《靈樞•陰陽清濁》云：
受谷者濁，受氣者清。清者注陰，濁者注陽。濁而清者，上出于咽；清而 濁者，則下行。
《內經》將氣形、清濁、上下、臟腑、竅位、內外等對於人體生理、病理的影響，以 陰陽來分類，並且說明陰陽之間的消息轉化情形。
對於人體組織結構的論述，《內經》也是以陰陽來區分人體生理活動的物質 與功能，即物質屬陰，功能屬陽。物質為功能的體，功能是物質的用，既相互對 立、消長，又相互依賴、轉化。即所謂「無陽則陰無以生，無陰則陽無以化」。
《內經》在論述病症的診斷時，則有陰陽、表裡、寒熱、虛實等八綱，而八綱 又以陰陽為總綱。將表症、熱症、實症都歸屬於陽，裡症、寒症、虛症都歸屬於陰。
如《素問•陰陽應象大論》所謂「善診者，察色按脈，先別陰陽，審清濁，而知 部分」，即在說明診斷時的首要之務即在先辨別病症的陰陽屬性，唯掌握了診斷 病症時的總綱，才能掌握個別症候的傳變、轉化。又《內經》在論治疾病時有所謂
「謹察陰陽所在而調之，以平分期」86，以及「審其陰陽，以別柔剛，陽病治陰，
陰病治陽」87之說法，即在說明針對病理陰陽所偏勝衰，採取「扶陽抑陰」或「扶 陰抑陽」的方法，使陰陽恢復相對平衡的治療原則。
《內經》對於陰陽的基本特質的掌握與運用與《周易》有其相同處，又有其特 殊的內涵。在陰陽更進一層的分析上，《周易》採取「一分為二」的方式，由陰陽 而四象（少陰、太陰、少陽、太陽），由四象而八卦。《內經》則採取「一分為三」
的方式，由陰陽分出三陰三陽（厥陰、少陰、太陰、少陽、陽明、太陽），三陰三 陽是以陰、陽氣的盛衰多少作為劃分的依據，即《素問•至真要大論》所謂「氣有 多少，異用也」。《內經》認為氣的盛衰多少對於生命所產生的作用不同，因此以 三陰三陽來區分。《周易》與《內經》對於陰陽的基本特質掌握，或可認識為：《周 易》以二為基數的陰陽劃分適合闡釋天道，而《內經》以三為基數的陰陽劃分，
85 王玉川：《運氣探秘》，北京：華夏出版社，1993，頁 3-4。
86 《素問•至真要大論》。
87 《素問•陰陽應象大論》。
則更適於表達人的生命規律與活動。
在《內經》中是用五行思維模型來補充陰陽思維模型，以說明天地萬物氣化 之間的生化與制約的情況；亦即是說，五行思維模型是用來解釋宇宙變化的複 雜情況。《素問•寶命全形論》云：
帝曰：人生有形，不離陰陽，天地合氣，別為九野，分為四時，月有大 小，日有短長，萬物並至，不可勝量，虛實法吟，敢問其方？岐伯曰：
木得金而伐，水得火而滅，土得木而達，金得水而缺，水得土而絕，萬 物皆然，不可勝竭。
從這段引文中得知，《內經》的五行，不是指五種物質，而是五種物質的元氣，
作為氣與萬物之間的中介，有著五種運行的規律。所謂萬物從「不可勝量」到「不 可勝竭」，意指對於萬物不必進行全面的估量與計算，只要掌握到其中的原理法 則，就能得到正確的認知。《素問•陰陽應象大論》云：
天有四時五行，以生長收藏，以生寒暑燥濕風。人有五藏化五氣，以生喜 怒悲憂恐。
《靈樞•邪客》亦云：
天有四時，人有四肢。天有五音，人有五臟。天有六律，人有六腑。
陰陽四時象徵著時間運行的規律，五行對五方、五臟，象徵著空間對應的節奏，
在時空等自然環境的運作下，氣候與人體的變化是息息相應，人體在自然外界 的變化影響下，由於身體各部受影響不同，出現了各種不同的節律活動。88具體 地說，《內經》是以五行思維模型來說明生理和病理的相互關係，以五行配五臟
（肝屬木、心屬火、脾屬土、肺屬金、腎屬水），又以生剋乘侮說明臟腑之間的生 理、病理關係。即《素問•五運行大論》云：
氣有餘則制己所勝而侮所不勝，其不及則己所不勝侮而乘之，己所勝輕 而侮之。
此段引文是說，本氣旺盛的時候，就會剋制自己所勝之氣（如木剋土），並且 侮其所不勝之氣（如木所不勝者為金）；若本氣虛弱，則會受到自己所不勝之 氣所乘（如木受金所乘），還會受到自己所勝之氣的輕侮（木為土所侮）。五行 相互生剋、制化，以維持自然萬物的生化及相對平衡，誠如《類經》所謂：「必須 生中有制，制中有生，才能運行不息，相反相成。」89制化關係是指正常狀態下 的五行生剋，如果五行出現偏盛偏衰而不能維持平衡時，則出現「相乘、相侮」
的情形。「相乘」指相剋太過超越正常程度，而失去平衡狀態。如土剋水，當土氣 過亢，而木又未能對土制約，則過亢的土便加倍剋水而使水虛。「相侮」則指相 剋的反向，故又稱「反剋」或「反侮」，是五行之間失去平衡的另一種情形。如木 剋土，當木氣不足或土氣太亢，則土氣反過來侮木，使木更虛，即《素問•六微 旨大論》所謂「亢則害，承乃制，制則生化」。這句話是說，五行之氣高亢而為害 必須予以制化，方能維持事物的正常發展。
《內經》依照五行思維模型，將人體身上的器官分為心、肝、脾、肺、腎等五大
88 胡劍北等：《中醫時間醫學》，安徽：安徽科學技術出版社，1990，頁 21。
89 明•張景岳：《張氏類經•張氏類經圖翼》台北：新文豐出版公司，1976。
功能系統，而建構了「藏象學說」。將自然界的時間、空間、氣候、顏色、聲音……
等，歸納成五類，使與人體五臟發生對應關連，五行模型成了人體小天地與自 然宇宙大天地同構、相應的仲介。如《靈樞•順氣一日分為四時》云：
肝為牡臟，其色青，其時春，其音角，其味酸，其日甲乙……腎為牝臟，
其色黑，其時冬，其日壬癸，其音羽，其味鹹，是謂五變。
其色黑，其時冬，其日壬癸，其音羽，其味鹹，是謂五變。