在轉換磁鐵的南北兩極與電流的氫氧兩極之後，《精神現象學》的 文本突然從自然科學的領域跳躍到人文的領域，或說從自然的律則
（Gesetz der Natur/law of nature）跳躍到法的律則（Gesetz des Rechts/law of right）：
在另一個領域，按照直接的律則（unmittelbaren Gesetze/immediate law），對一個受害的人而言報復敵人乃是最高的滿足。這個律則 要對那不把我當作自我本質（Selbstwesen/self-being）的人，證明 給他看我是本質，或者更好說是揚棄掉他的本質。但是這個律則 經由另外一個世界的原則顛倒為相反的律則：經由對異在本質的 揚棄，把作為本質的我之重建顛倒為自我毀滅。現在如果這個顛 倒－它表現在對罪行的懲罰裡－做成律則，那麼它就又只是一個 世界的律則，有一個顛倒的超感性世界與它相對立，前者所鄙夷 的，後者崇敬，而前者所崇敬的，後者鄙夷。那按照第一個世界 的律則給人帶來恥辱與滅亡的懲罰在它的顛倒世界裡轉變為保 持人的本質、給予其尊嚴的赦免。（PhdG：97）
乍看之下，黑格爾似乎只是要把知性所確信的律則相對化，如Findlay 所 說：「這個怪異的寓言（grotesque fable）要點似乎在說它所提到的顛倒根 本不會有什麼差別：我們究竟在幕－黑格爾提到一個幕（curtain）而不是 一個鐵幕－後找到什麼種類的解釋物（explanatory entities）根本無關緊 要，只要它們是在做我們所要求的普遍化、概念性工作。」（1976：94）
Findlay 甚至進一步把黑格爾的做法與羅素（Russell）、卡納普（Carnap）
相提並論，說他們都是在「強調結構的重要性與可傳達性，與內容的不
重要性」。這樣的說法完全偏離黑格爾；無怪乎Harris 批評 Findlay「太 淺薄，以致於不可能對」（too trivial to be right）。（見Harris，1997：313）
如果黑格爾的做法真的與羅素一樣，我們可以乾脆承認羅素說的：「幾乎 所有黑格爾的學說都是錯的」。（Russell，1972：730）
另一位《精神現象學》的讀者Lauer 把顛倒的世界理解為是「感官 世界」（world of the senses）與「超感性世界」之間的關係：「『感官的世 界』與『超感性世界』之間，亦即感官世界與概念世界之間是如此的對 立，以致於一個是另一個的顛倒，也就是顛倒的世界。」（1987：83）
Lauer 的說法不符推理，也不符文本。就推理而言，「顛倒的世界」與第 一個超感性世界都有律則，只是兩者的律則剛好相反而已，所以它與第 一個超感性世界同樣在知性的領域裡，不會是 Lauer 所說的感官世界。
就文本而言，黑格爾稱顛倒的世界是「第二個超感性世界」（見PhdG：
96），既已明言其為超感性世界，怎麼可能還會是感官世界呢？
黑格爾顛倒世界的重點不在那個顛倒世界是怎樣－如上述 Findlay 或 Lauer 所 理 解 的 那 樣 － 而 在 它 產 生 了 類 似 康 德 的 「 二 律 背 反 」
（Antinomie/antinomy）的效果，讓我們從兩個相互顛倒的世界或兩種相 反的律則產生一個意識的新視野。這個新的視野超出了知性（Verstand/
understanding）所能知曉（verstehen/understand）的範圍。進一步言，這 個新視野既不屬於第一個超感性世界，也不屬於第二個超感性世界，而 在涵蓋這兩個世界的矛盾之中。由於它不能為知性所理解，可以稱之為
「超知性世界」（die überverständliche Welt/the super-understanding world）。
正如「超感性世界」是知性的世界，「超知性世界」就是理性的世界。就 此而言，Houlgate 把顛倒的世界當作「知性的第三個經驗」（見Houlgate，
2013：76）是可以商榷的，因為顛倒的世界是知性過渡到理性的關口：
當顛倒的世界出現的時候，它已經超出知性的認知範圍了。
Solomon 提到「康德的『物自身』觀點遠比科學的『超感性』世界 複雜。」（1983：379）這是因為科學到了知性以後就止步了，但是康德 哲學還進一步處理理性的課題－他的《純粹理性批判》（Kritik der reinen Verunft）在「先驗辯證論」（die transzendentale Dialektik/transcendental dialectic）（Kant，1996）處理理性的問題，結果是：理性的辯證推論 導出理性的「論過」（Paralogismen/paralogism）、「背反」與「理想」
（Ideal/ideal）。這些結果，從康德的視野來看，是理性的問題；從黑格 爾的視野來看，卻是知性的問題。因為正是在知性看起來矛盾的地方，
才是「物自身」（Ding-an-sich/thing-in-itself）進行的場域，也就是理性的 領域。理性領域的矛盾來自它涵蓋互相對立的元素：
因此從這個構成超感性世界某一面向本質的顛倒想法開始，就遠 離了存在的差異元素裡固定區別的感性想法，而這個區別的絕對 概念，作為內在的區別，要被純粹地展示與把握為同名者（des Gleichnamigen/that of the same-naming）作為同名者從其自身的排 除，以及不同者（des Ungleichen/the unlike）作為不同者的相同。
我們要想到的是純粹的交換（der reine Wechsel/the pure exchange），
或在其自身的「對立設定」（Entgegensetzung/contrary setting），也 就是矛盾。（PhdG：98）
Houlgate 對此解釋說：「顛倒的律則顛覆了根本上有兩個相反律則的觀 念。這是因為顛倒的律則實際上在其自身之內涵蓋（encompasses）第一 個律則。終究而言，顛倒的律則並不只是摧毀第一個律則，而是陳述說：
只要有某物，依照第一個律則，它本身就會變成它的反面。」（2013：78）
黑格爾的「理性」令人感興趣的地方，不僅在於它包含矛盾的元素，
而且在於它帶領我們進入「無限」（Unendlichkeit/infinity）的領域。無限
一詞，正如「絕對」一樣，具有一個特點，就是矛盾，亦即「涵蓋它本 身的對立面」。「絕對」的對立面是「相對」。如果「絕對」不涵蓋「相對」，
那麼「絕對」就與「相對」相對，那就只是一個相對的「絕對」，而不是 真「絕對」。真正的「絕對」無所對，在於它把一切涵蓋在它之內，包含
「相對」。同樣的道理，「無限」的對立面是「有限」。如果「無限」不涵 蓋「有限」，那麼「無限」就僅限於「有限」之外，那就只是一個有限的
「無限」，而不是真「無限」。真正的「無限」不可限－連「有限」都限 制不了它。在《邏輯學》（Wissenschaft der Logik）裡，黑格爾把這樣的 無限稱為「真的無限」或「理性的無限」（das Unendliche des Vernunft/the infinite of reason），而把與有限相對立的無限稱為「壞的無限」（das Schlecht-Unendliche/the spurious infinite ） 或 「 知 性 的 無 限 」（ das Unendliche des Verstandes/the infinite of the understanding），或「有限的無 限」（das verendlichte Unendliche/the finitized infinite）。（見WdL：124-137）
《精神現象學》這段文字清楚地說明了理性世界的無限性：
所以顛倒的超感性世界同時涵蓋（übergreifen）23另一個世界與它 本身；它是對己的（für sich/for itself）顛倒世界，亦即是它自身 的顛倒世界；它是它自身與它的對立的統一。只有這樣它才是作 為內在者的區別，或在其自身的區別，或作為無限。（PhdG：99）
以上就是《精神現象學》「力與知性，現象與超感性世界」一節從「知性」
的意識形態到「理性」概念首次出現的辯證運動。配合前述基督宗教博 愛誡命的三個特點，可以把這一節的內容精簡為三個重點：第一，律則
23 「涵蓋」（übergreifen）一詞是黑格爾理性概念重要的語詞，卻很少受到重視，連它的英譯 都缺乏統一的譯名：在Baillie 的《精神現象學》英譯本裡譯為 reach out beyond（1967：207）；
而在Miller 的英譯本裡譯為 overarch（1977：99）；Harris 把它譯為 envelop（1997：294）；
而Houlgate 則是使用 encompass 一詞（2013：78）。
－不管是科學的「自然律則」還是人文社會的「法之律則」－是屬於「知 性」階段看待世界的方式；相反地，「理性」揚棄律則。第二，理性揚棄 律則的方式，不是批評律則的錯誤或修改它，而是提供相反的律則－黑 格爾所謂的「顛倒的世界」－造成知性認知上的矛盾。最後，正是藉由 有限知性產生的矛盾，意識進入了無限的理性領域。