從上一節知性到理性的辯證運動可以得出黑格爾哲學的理性概念與 基督宗教的博愛誡命相同的精神。本節藉由對它們特徵的分析，來把握 其中主要的元素。
首先是對律則的揚棄。在《聖經》的「新約」裡，我們讀到耶穌給 出愛的誡命，用來「成全」並「超過」法律。《聖經》裡的「法律」，是 指「舊約」當中的命令與規定，其中最重要的，是經由梅瑟所頒布的十 誡。在「新約」裡，耶穌以「愛」為最大的誡命，並且認為內心的愛足 以成全外在的法律。在《精神現象學》裡，黑格爾所揚棄的則是最廣義 的「律則」，包括自然律則，當然也包括法律。
對黑格爾而言，知性的意識是經由律則來理解世界，包括經由自然 律來理解自然現象，以及經由法律來理解人文社會。法律的原始形態，
例如罪與罰的對等原則，也就是希伯來傳統的「同態報復律」（lex talionis/
law of talion）：以眼還眼，以牙還牙，可以以一個罪與罰之間成正比的 等式來表現，其中的罪值越大，懲罰的值也越大。例如殺人的罪值比傷 害人的罪值大，所以殺人的罪刑就比傷害人的罪刑重。刑罰的報復主義 依據這個律則決定法定罪刑。它與自然的律則具有同樣的可理解性；知 性據此理解社會的公平正義。
但是在《精神現象學》的「顛倒的世界」裡，第一個超感性世界依 照罪與罰對等原則給予懲罰的，在第二個超感性世界裡卻給予赦免。這 就超出了知性的理解力，因為赦免使罪與罰不對等，破壞了律則的等式。
這裡的「赦免」（Begnadigung）是什麼？吹毛求疵的 Harris 批評 Miller 的《精神現象學》英譯本，說他把它譯為pardon 在字面上固然正確，但 是並不符合黑格爾所說的「給予其尊嚴」（見 PhdG：97）。因為給人 pardon 只是免除其刑，並不洗清他的罪，因而無法給予其尊嚴。據此，
Harris 認為，只有宗教意義的 pardon，亦即神聖恩寵的救贖，才合於黑 格爾所說的「赦免」；因此，他認為，應該跟隨Baillie 的《精神現象學》
英譯本，把它譯為the pardoning grace。（見 Harris，1997：313）不論英 譯為何，赦免與「寬恕」（Verzeihung/forgiveness）24都是基督宗教重要 的語詞；《聖經》裡「愛仇人」的命令具體的表現就是赦免與寬恕，也就 是衷心原諒對我有仇的人；只有這樣，他才不再是我的仇人。伯多祿問 耶穌說：「主啊！若我的弟兄得罪了我，我該寬恕（forgive）他多少次？
直到七次嗎？」耶穌回答：「我不對你說：直到七次，而是到七十個七次。」
（瑪竇福音18：21-22）
《聖經》的「新約」針對「舊約」的同態報復律的經文：
你們一向聽說過：「以眼還眼、以牙還牙。」我卻對你們說：不 要抵抗惡人；而且，若有人掌擊你的右頰，你把另一面也轉給他。
那願意與你爭訟，拿你的內衣的，你連外衣也讓給他。若有人強
24 在《精神現象學》裡，「寬恕」概念出現在從道德過渡向宗教的章節。這個章節有一個古怪 的標題：「良知。美麗的靈魂、惡及其寬恕」（Das Gewissen. Die schöne Seele, das Böse und seine Verzeihung/Conscience. The ‘beautiful soul’, evil and its forgiveness）。標題中句點之前 的「良知」屬於道德的領域；句點之後的「美麗的靈魂」與「惡」則過渡往宗教；直到對惡 的「寬恕」，才使意識到達宗教的領域。這個過渡的章節立論說，道德把普遍的「善」與個 別的行為或動機或生活形式等同而陷於罪惡；只有宗教的寬恕才能超越這個陷入惡的道德意 識形態。
迫你走一千步，你就同他走兩千步。求你的，就給他。願向你借 貸的，你不要拒絕。（瑪竇福音5：38-42）
這是耶穌用愛對報復主義的揚棄。知性的意識很難進入這個觀點，因為
「以眼還眼、以牙還牙」是公平正義，「抵抗惡人」是正當防衛，「不受強 迫」是行動自由，而「拒絕借貸」則是個人權利，為什麼耶穌要求我們拒 絕它們？知性的意識之所以重視公平（fairness）與正義（justice），卻罕 給赦免與寬恕以餘地，是因為後者超出了知性所能把握的法律與道德律 則。25從刑罰的報復主義來看，赦免毋寧是給與特權，打破了法律的公平；
從義務論倫理學來看，寬恕是所謂的「超義務」（supererogation），而義務 論的道德命令並不強求超義務。不論如何，要揚棄知性的律則，就要捨棄 它整套意識形態，就像從「舊約」到「新約」是另訂一個新的約一樣。
黑格爾的理性概念與基督宗教博愛誡命第二個相同的元素，是它們 都對人類的知性（human understanding）表現為矛盾。「舊約」的法律命 令，包括「以眼還眼、以牙還牙」，亦即一報還一報，或是「愛你的近人、
恨你的仇人」，亦即扶友損敵，以及等等，都是符合正常知性的要求；但 是「新約」愛的誡命，例如「有人掌擊你的右頰，你把另一面也轉給他」，
或是「愛你們的仇人」等等，從知性的觀點看，如果不是弄錯，大概就 是喪失了心智。愛的誡命並非法律命令的相反。法律命令要求扶友而損 敵；愛的誡命並非要求扶敵而損友，而是有友而無敵、皆扶而不損。這 對堅定敵友的知性意識會產生矛盾。要去除矛盾，只有捨棄敵對。這是 愛的誡命的要求。另一方面，理性，在成熟的黑格爾哲學裡，也是一種 捨棄敵對的意識形態。
25 知性的公平正義在雨果（Victor Hugo）的《悲慘世界》（Les Misérable）裡化身為警官 Javert。
與他相對，主教Myriel 代表赦免與寬恕的宗教意識形態。小說的主角 Jean Valjean 原本也不 能夠理解那不但原諒他而且還幫助他的Myriel，反而能夠理解那全力緝捕他入獄的 Javert。
在《精神現象學》裡，黑格爾對科學的知性營造一個與超感性世界 相反的「顛倒的世界」。這個顛倒的世界並不比前者更正確或更合理；它 的效果在讓知性意識看見一個相反的律則，從而產生一個涵蓋雙方的新 視野。這個新的視野因為涵蓋對立的雙方，勢必顯得矛盾。只有不再視 雙方為對立的雙方，從而雙方亦是一方，才能消解矛盾。這個把雙方看 成一方的新視野，就是捨棄敵對的理性意識。在黑格爾的早期作品裡，
「愛」扮演統一對立或和解分裂的主要角色；到了成熟作品，這個角色 交給了「理性」。昔日的愛，因此成為今日的理性；就像昔日的小孩成為 今日的大人：小孩去除了他的隨意與任性，方能成就穩重端莊之大人；
愛去除了它的激動與感性，方能成就理性。
黑格爾的理性概念與基督宗教博愛誡命第三個相同的元素，是它們 都被視為屬於無限的領域。在《聖經》裡，神愛世界是因為世界為神所造，
卻要求作為受造物的人與神一同愛這個世界。耶穌並且宣稱，那實行博愛 誡命的人就不再是他的僕人，而是他的朋友。因此博愛具有使人成為神的 朋友之神聖性。在黑格爾的成熟哲學把感性的「愛」變成理性的「理性」
之後，它也用理性的「無限」概念來把握理性所具有的神聖性。
對黑格爾而言，無限的意義就是「涵蓋」它的對立面，亦即涵蓋有 限。從有限的一方來看涵蓋有限的無限是矛盾，但是從無限的一方來看 自身涵蓋有限則否。因為在有限的視野下，有限是有限，無限是無限，
有限與無限互相對立，因而也互相限制。但是真正的無限知道自身無所 限制，因而根本不與有限對立；所以他是無限，也是有限。這個看似矛 盾卻是無限的視野就是黑格爾理性之下的新視野。
如同《精神現象學》裡理性與知性的區分，或《邏輯學》裡「真的 無限」與「壞的無限」的區分，愛，也可以區分為理性之愛與知性之愛，
或無限之愛與有限之愛。後者就是「扶友損敵」，亦即「愛近人」的誡命；
前者則是「愛仇人」的誡命。對於愛近人而言，愛仇人是一個相反的要 求，會產生矛盾；但是對於愛仇人而言，愛近人卻不，反而，兩者是相 容的：你可以愛你的近人，也愛你的仇人，因為仇恨會經由寬恕而得到 化解。在〈基督宗教的精神與其命運〉裡，年輕的黑格爾曾改寫「瑪竇 福音」5：23-24 的山中聖訓，把愛擬人化，描寫出一幅和平美好的景象：
愛，她在祭壇之前意識到有一個分裂（Entzweiung/separation），
留下了她的祭品，與兄弟和解了，然後才純淨專一地（rein und einig/in purity and singleness）走到單一的神性之前。她未曾把她 的法權（Recht/right）留給法官去衡量，而是去和解，完全不考 慮法權。（FS：328）
法權是知性的愛所依循的準則，提供它區分與偏愛的判準。愛因此 有了差等。反之，那個與兄弟和解的愛，在乎的不是對象的區分與偏愛，
而是對於分裂的和解；只有和解分裂，愛才能純淨專一地面對單一的神 性，那屬於生命的絕對與無限。