二、本體論之辯
天泉證道後，王畿基本上是謹守師說四無論不可輕易示人，
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真正以四無論 為教法，並大力提倡的是周汝登。158
在「南都講會」上，他因闡發「天泉證道」無善無惡之旨，而與許孚遠產生了辯論。周汝登基本上是贊成四句教的，尤其偏 向王畿的四無論。在鄒元標為《東越證學錄》所寫的〈序〉中云：
天津證道初語，如花欲吐，尚含其萼。後龍谿氏稍稍拈出，聞者多不開 悟，周子復揚其波，……龍谿見地，非不了義者所能究竟，繼元後龍谿 而出者也，雙目炯炯，橫衝直撞，所至能令人膽落心驚，亦能使人神怡
153 《傳習錄下》，頁 117－118。
154 陳來說：「既然陽明申明『四無』『四有』都有局限性，又說四句教是『徹上徹下』工夫，可 見陽明的主張既不是『四無』，也不是『四有』。有的學者把陽明的思想及四句教也稱為『四有』
說，這顯然是不正確的。」見《有無之境－－王陽明哲學的精神》，頁 200。
155 《傳習錄下》，頁 117－118。
156 王畿，〈天泉證道紀〉，頁 89－93。
157 考察王畿的文集，他對於天泉證道的回顧與評價，只有〈答程方峰〉一書，而且其觀點已不 像天泉證道那樣偏於四無。因此我們可以斷定王畿並未以四無為教法，基本上是謹守師說的。彭 國翔，《良知學的展開──王龍溪與中晚明的陽明學》，頁 231－233。
158 岡田武彥認為「四無」能在晚明廣為流傳，「實際上是多虧了海門之力」。《王陽明與明末儒學》， 頁 189。
情曠。東越之學從今益顯益光者，非繼元氏乎！
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鄒元標認為周汝登獨能領悟王畿的四無宗旨，徹悟心、意、知、物一體化無的究 竟境界。他也認為周汝登的學術性格偏向王畿，有當下承當、自信本心的特性。
周汝登倡導無善無惡之說，於是與許孚遠產生了有關四句教的論辯。
許孚遠的觀點主要集中在反駁四句教首句「無善無惡心之體」上。他認為心 體是至善、純然無雜的，是聖門相傳之旨：
人心如太虛，元無一物可著而實有，所以為天下之大本者在。故聖人名 之曰中、曰極、曰善、曰誠，以至曰仁、曰義、曰禮、曰智、曰信，皆 此物也。善也者，中正純粹而無疵之名，不雜氣質，不落知見，所謂人 心之同然者也，故聖賢欲其止之。而今曰無善，則將以何者為天下之大 本？其為物不貳，則其生物不測，天地且不能無主，而況於人乎？
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在本體論上，他認為本體實有而賦與至善的意義。另外，他又舉天地間的事物：「天地有貞觀，日月有貞明，星辰有常度，嶽峙川流有常體，人有真心，物有正 理，家有孝子，國有忠臣」來證明善是絕對存在的。因此聖人教人「為善而去惡」， 治天下必「賞善而罰惡」。天之道亦「福善而禍淫」、「積善之家，必有餘慶；積 不善之家，必有餘殃」。而今說「無善無惡」，則人將「安所趨舍」？
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也就是為 善去惡、賞善罰惡使人的行為有所歸向，有所標準。反之，如果無善無惡，那麼 人們就沒有可循的路向，可依之行事的標準，他以此來反對無善無惡之說。天命之性是粹然至善的，然因受物欲的蒙蔽，而使人流於惡，因此許孚遠強 調為善去惡的積累工夫。他認為「人性本善」，因「蔽於氣質」、「陷於物欲」而 後有不善。聖人多方設教，只是使人「反其性之初」。他又將為善去惡與《大學》
的格致誠正工夫結合在一起：「祛蔽為明」、「歸根為止」、「心無邪為正」、「意無 偽為誠」、「知不迷為致」、「物不障為格」，這些都是明至善之體的工夫。
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他批 評四無論，心、意、知、物皆無善無惡，則使「格致誠正功夫」，俱無下手處。那麼「大學之教」，則專為「中人以下者設」，而近世學者，皆是「上智之資」， 能「不待學而能者」？
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換句話說，他認為以四無論為教法有局限性，並有輕忽159 鄒元標，〈東越證學序〉，《願學集》卷四，頁 126－127。
160 許孚遠，〈諦三〉。周汝登，〈南都會語〉，頁 89－144。
161 許孚遠，〈諦二〉。周汝登，〈南都會語〉，頁 89－144。
162 許孚遠，〈諦四〉。周汝登，〈南都會語〉，頁 89－144。
163 同上。
工夫的傾向。
另外，許孚遠又從世道的觀點，認為無善無惡之說有害世道，他說：
古之聖賢，秉持世教，提撕人心，全這些子秉彝之良在。故曰：「民之所 好好之，民之所惡惡之。」「斯民也，三代之所以直道而行也。」惟有此 秉彝之良，不可殘滅。故雖昏愚而可喻，雖彊暴而可馴，移風易俗，反 薄返淳，其操柄端在於此。柰何以為無善無惡，舉所謂秉彝者而抹殺之？
是說唱和流傳，恐有病於世道非細。
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《詩經》：「天生烝民，有物有則；民之秉彝，好是懿德」，
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在他看來即是性善。而《大學》所說的「民之所好好之，民之所惡惡之」，
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好之惡之亦是性善，是 天賦的常性。這即是「秉彝之良」。倡導無善無惡者，將秉彝之良一概抹殺，對 世道將有害而無利。不過，在〈諦七〉中，他也了解《尚書》所說的；「有其善，喪厥善」，
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是說不能有意為善，如果有意為善，則「善亦粗」。但是他主張雖然 不能有意為善，然而「天下之善」，「種種固在」，所以說「吉（按疑為「古」字）人為善，常惟日不足」，相反的，為善是必要的。因此不能說無善，或說無善可 為。
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他還是反對無善之說，並強調為善的重要性。周汝登亦以「太虛」來說明心性本體：
說心如太虛，說無一物可著，說不雜氣質，不落知見，已是斯旨矣，而 卒不放捨一善字，則又不虛矣，又著一物矣，又雜氣質，又落知見矣，
豈不悖乎！太虛之心，無一物可著者正是天下之大本，而更曰實有，所 以為天下之大本者在，而命之曰中，則是中與太虛之心二也。太虛之心，
與未發之中，果可二乎？如此言中，則曰極、曰善、曰誠，以至曰仁、
曰義、曰禮、曰智、曰信等，皆以為更有一物，而不與太虛同體，無惑 乎？無善無惡之旨不相入，以此言天地，是為物而貳，失其主矣。
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164 許孚遠，〈諦五〉。周汝登，〈南都會語〉，頁 89－144。
165 《詩經．大雅．蕩之什．烝民》，《毛詩正義》，（臺北：藝文印書館，1997，《十三經注疏》本），
頁 674。
166 《大學》云：「詩云：『樂只君子，民之父母』，民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父 母。」《禮記正義》，頁 987。
167 《尚書．說命中》曰：「有其善，喪厥善；矜其能，喪厥功。」《尚書正義》，（臺北：藝文印 書館，1997，《十三經注疏》本），頁 141。
168 許孚遠，〈諦七〉。周汝登，〈南都會語〉，頁 89－144。
169 周汝登，〈解三〉，〈南都會語〉，頁 89－144。
心體如同太虛，空無一物，不雜於氣質、知見，所以心體亦不能以名言擬議，說 善說惡皆已陷入經驗界的對待之中，而非超越的本體。因此說中、說極、說善等 等，無非是要說明心體的不可形容，才有那麼多名稱，而這些名稱又指涉同一心 體，所以可以說心體是無善無惡的，並以無善無惡來總括這些說法。因此，他所 謂的「無善無惡」即是「善惡對待之善」，又因「不可名言擬議」，所以以「至善」
稱之。
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換句話說心體是絕對之善，與經驗界善惡對待之善不同，因此心體是超 越善惡對待的至善。從工夫論來看，周汝登認為無善無惡的意義即是《尚書》所說的「有善喪善」， 是不可執善為有，行善而無意為善，一切只如心體的呈顯發動，如果執著於善，
即是私意，不執著善正是無善無惡之義。他說「種種善在天下，不可也」，意指 不執意為善，若執意為善，此善亦非善，並非忽略種種善在天下的事實。
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因此 他所強調的就是為善工夫的「無執無著」：「無作好無作惡之心」，是天賦本性，是「直道而行」。如果「著善著惡便作好作惡」，非直也。而移風易俗：「喻昏愚」、
「馴彊暴」，要「以善養人」，而不是「以善服人」。以善養人就是使人回復秉彝 之良，使心體能自然呈顯，是「無善之善」。而以善服人，則是認為人有昏愚強 暴，而拿一個「善」去馴之、喻之、教之，這樣人必不服從。無善無惡即是以善 養人，並非如許孚遠說的有害世道。相反的，以善服人，才有害於世道。
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另外，周汝登認為聖人對於「有惡而閉藏」、「學問不力之人」，只要教之「為 善去惡」，使之行為有所趨向，即能免於為惡。而「學問用力」之「賢人君子」則「有善而執著」，「妄作善見」，而不知心體本來無善，落於善惡對待之中，而 不能「誠意」、「正心」。所以說「惡能害心，善亦能害心」，故以此心推於「政與 事」，想「用之成治」、「效止驩虞」、「以之撥亂」，是不可能的。
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也就是陽明指 出「無善無惡之體」，正是「去縛解粘」、「歸根識止」，是「不以善為善，而以無 善為善」；是「不以去惡為究竟，而以無惡證本來」，然後才可以說「誠正實功」，而收「治平至效」。
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如此說來，無善無惡非但不會有害世道，反而有移風易俗、康濟天下之效了。
170 周汝登，〈解一〉，〈南都會語〉，頁 89－144。
171 周汝登，〈解七〉，〈南都會語〉，頁 89－144。
172 周汝登，〈解五〉，〈南都會語〉，頁 89－144。
173 同上。
174 同上。
周汝登主張「無善無惡」，並非說無善無惡則「躬行可略」，而是要在「躬行 處識箇旨歸」。
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所以說：文成何嘗不教人修為？即無惡二字，亦足竭力一生，可嫌少乎？既無惡，
而又無善，脩為無跡，斯真脩為也。夫以子文之忠，文子之清，以至原 憲克伐怨慾之不行，豈非所謂竭力脩為者？而孔子皆不與其仁，則其所 以敏求忘食，與夫復禮而存誠，洗心而藏密者，亦自可思，故知脩為自 有真也。陽明使人學孔子之真學，疏略不情之疑，過矣！
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無善無惡即是修為無跡，不執著於善，不執著於工夫。修為無跡，乃是真修為，
才是他所說的無善無惡之工夫義。所以他認為孔子克己復禮、洗心藏密的工夫 中，自有真學，此真學即是陽明的「無善無惡」。他以此來反駁許孚遠說陽明以
「無善無惡」來指點學者，工夫太過疏略，而忽略實際的道德修養。
在四句教與致良知的關係上，許孚遠認為陽明的致良知說，「與聖門不異」，
而四句教的首句「無善無惡心之體」，他認為是指「未發廓然寂然者」的狀態，
如果不仔細推敲《大學》「止至善」的意旨，是不會發現無善無惡與陽明平日言 論有所矛盾。而後三句指點學者下手工夫則非常「平正切實」。
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他在此是將四如果不仔細推敲《大學》「止至善」的意旨，是不會發現無善無惡與陽明平日言 論有所矛盾。而後三句指點學者下手工夫則非常「平正切實」。