1.注明出處上之缺誤：部文條文未能考明出處者，則小注作出於「王氏」。 如條 46，注出王氏，實出於孔穎達《毛詩正義》引鄭氏之文。條 54，注出王 氏，實出於《周易正義》。如條 88，實出於《儀禮注疏．鄉飲酒禮》卷四賈公 彥《疏》，惠氏未明而注出王氏。條 116，惠氏作出於「王氏」，實出於《詩．
采芑正義》鄭箋；《爾雅．釋地疏》同引。條 232，惠氏注出「王氏」者，實 出於《儀禮．特饋食禮疏》。條 250，惠氏注出「王氏」者，實出於《易緯乾 鑿度》文。條 257，「禴，夏祭之名」文，惠氏未察，小注出於「王氏」，實出 於《詩．天保正義》。條 290，惠氏未明出處，作小注云出於「王氏」；惠氏本 於王氏，而王氏又因朱震《漢上易傳》，然此文實出於《乾鑿度》鄭注，不宜 視為鄭氏《易》注之佚文。條 354，惠未察該文出於《乾鑿度》卷下鄭注，而 小注云出於「王氏」；該文不宜視為鄭氏《易》注之佚文。條 86，惠注出於《正 義》，不夠精詳，實前句出於《正義》，後出於《正義序》。
2.王氏本誤而未改者：條 250，朱震《漢上易傳》誤引《乾鑿度》文，王 氏同誤，以鄭氏《易緯》之注為《易》注，惠氏亦不明而注作王氏所引，實 不察之失。如條 163 王應麟、胡孝轅誤改「碩鼠」為「鼫鼠」，惠氏同誤。條
17，姚士粦誤以向秀之訓直作鄭訓，雖《音訓》云向秀本於鄭氏，然並無明 文可證以直用，故不宜直用為鄭氏之訓，惠氏同誤。如條 59，非鄭氏之文，
王應麟誤引，而惠棟不察而從之。條 28，末句王氏多「是也」二字，惠氏去
「是」字而留「也」字，「也」字本無，當去之；同條，「未冠之稱」句，出 於《禮記．玉藻》鄭注，王、惠皆注入於《公羊疏》鄭文之中。條 188，「不」
字當為「下」，王氏引《集解》同誤，惠氏亦同，宜改正，或注明《集解》用
「不」字之誤。
3.逕改經文或原出處之文：如易「謙」為「嗛」，易「納」為內，易「熟」
為「孰」，易「互」為「? 」，易「烹」為「亨」，易「離」為「离」，雖與古 文合，然未必即為鄭氏之原文。特別像條 25，易今本「媾」字，而云鄭作「冓」； 惠氏引自《釋文》，而《釋文》云馬融本作「冓」，並無明言鄭氏作「冓」字 者。條 115，《釋文》本作「祐」字，王應麟同，惠氏以漢代慣用「右」，而擅 自改易。條 152，易「遯」字為「 ^」字，認為「 ^」字為古，用己意之字，
非鄭氏之文。條 183，易「皆」字為「解」字，以「皆」字為正。條 185，易
「享」為「亨」，以蜀才之用為鄭字。條 276、277，易「賾」為「嘖」字；按
《釋文》所云，鄭作「賾」字，而惠氏考以「嘖」為古字，故擅自改易鄭氏 作「嘖」字。條 322，易《說卦傳》「妙」字為「眇」，並無確切證據可以斷言 鄭氏作「眇」，《釋文》僅言王肅作「眇」字，故不宜以己意為鄭意。宜以小 字注明當作某，不可逕改經字。如條 88，《儀禮．鄉飲酒禮》賈公彥《疏》作
「鄉大夫」，惠氏擅自改為「卿大夫」，雖舊稱為「卿大夫」，亦不宜直改，可 以加注說明。
4.誤刪或缺引奪字者：如條 99，惠氏未能詳察，而刪王氏原有之「翰，
白也」文。如條 19，引自《儀禮．鄉射禮》賈公彥《疏》引文後尚接「是蛇 龍總爲君子之類也」句，王、惠皆未引；宋代諸家多有引賈《疏》此一全文，
疑王、惠皆缺漏。條 91，「也」字，《釋文》實有，王氏引同，惠氏缺漏。如 條 3，王氏本有「也」字，惠氏奪之。如此之類尚多。如條 18，「直方大」，
惠氏疑「大」字為衍而奪之。條 257，惠氏奪「也」字。條 260，惠氏奪「動 靜」二字。
此外，亦有誤引者，如條 83，「焦贛曰……」文，王氏刪而不用，惠氏增 補；既言焦贛之說，則不宜作鄭玄之文，當刪之。又，置＜易贊＞於卷首，
雖有凸顯鄭氏思想之義，然失古人綴序於卷末之素。
總之，惠氏之失，首在改易作者原文，改易原文，必以明據，不可因嗜
古求古而為之；其次為出處未能考明，而轉作「王氏」之言，且引鄭注《乾 鑿度》作為鄭氏《易》注，此不察之失；其它誤字或奪字，則為其小疵。雖 見其多有所失，仍瑕不掩瑜，無毀其功，對鄭學之保殘完缺，多有貢獻。除 了多增佚文與增補出處外，在文字的審辨上，尤可見其細心取捨之一面，博 蒐詳稽，並可引發後學對鄭氏《易》本之關注。
從輯本中看惠氏用字，惠氏在推用古字上，可見其精審核實之處，如條 264：今本作「八卦相盪」，而考鄭氏作「八卦相蕩」。雖《釋文》僅云「眾家 作蕩」，「韓云：相推盪」，未明言鄭氏作「蕩」字，然考索《集解》及所引《虞 氏易》均作「蕩」，並云：
《說文》盪為滌器，當从諸家作蕩。後漢惟《蔡湛碑》以盪為蕩，从俗 作也。《釋名》云：蕩，盪也，排盪去穢垢也。則知盪非古字。
蕩，俗作盈，六經无盪字，葢始于後漢，韓伯以為推盪，俗訓也。223 是惠棟察稽甚詳，以「蕩」為古為本，在推求古字古義上，仍具有科學實證 之精神，而非妄自生說。因此，惠氏進一步體察鄭氏《易》本用字，肯定鄭 玄存續古字，並欲平後人對鄭氏之誣評，《九經古義》云：
凡經字誤者，當仍其舊作某字讀若某，所以尊經也。漢時惟鄭康成不輕 改經文，後儒無及之者。如《易》大有九四《象》：「明辨遰也」，鄭注 云：「遰，讀如明星晢晢」。《繫辭》：「言天下之至嘖而不可惡也」，「言 天下之至嘖而不可亂也」，鄭于下句注云：「嘖當為動。」「勞而不伐，
有功而不置」，鄭云：「置當為徳。」晁氏曰：案徳古文類置，字因相亂。
聖人之所以極深而研機也，《范式碑》云：探嘖、研機。是《古易》皆 作機。鄭云：機當為幾；幾，微也。今王弼本直作鄭所訓字，失其本矣。
後儒謂鄭氏好改字，吾未之敢信也。224
鄭氏源其所本，作為用字之取捨，而非好改經文。今人總以保存完整的王弼 本為典式，作為研《易》之主要依準，卻不思考王弼乃後起者，之前的漢代
《易》家，雖傳本缺舛甚多，但就時序先後言，當較為古，較近於原本。且 傳本之差別，不能偏執一方以為正。今傳王弼本經傳之文與鄭玄佚文相較，
有百餘則用文相異，詳細請參見【附件四】；蓋二家所本殊異甚夥，而以鄭玄 所用為古，並多本之費氏、馬融之法，其詁證字義，多可正王弼之誤。惠氏 所考，提供我們得以再次認識鄭學，或許在態度上與評價上，有會所改變。
223 引文見惠氏《周易古義》卷二、《周易述》卷十八。詳細考文，參見前表條 264。
224 見惠棟《九經古義》卷二，頁 378-379。
第二節 爻辰說
鄭玄以爻辰解說經傳，為其易學之重要特色，蓋其爻辰之法，雖首開風 氣，然有所先承。鄭氏承接與運用西漢《易》家的爻辰說，經過鎔新鑄舊的 整合與再造，建構一個嶄新而有系統的爻辰學說，作為工具或方法引進《周 易》的思想詮釋中。鄭氏此一新制或主張，雖未必能符原始《周易》的真正 本意，但從對思想發展或詮釋建構的歷史向度來看，也是一個重要的積極進 路，特別是在象數易學的發展史上，鄭氏的爻辰說仍有其代表性的意義存在。
以鄭氏在經學學術史上的崇高成就，其易學主張本應相對也會受到重視 和青睞才對，然而不然；在重要易學發展傳承的歷程，鄭氏《易》說，特別 是爻辰的主張，往往被排拒於千里之外。惠棟考索鄭《易》，指出「王輔嗣解
《易》不用爻辰，孔氏《正義》黜鄭存王」225的偏狹不當之作法，這種對待，
對鄭玄而言，是極為不公平的。魏晉時期以義理作為主流價值，王弼融攝老 莊思想入《易》，有意地剝除各種象數之說，鄭氏的爻辰主張自然無法幸免，
特別是曾經叱吒風雲於一時，在寖微失勢後，也隨之將成為刻意被復歸於平 靜的冷落對象，並在後代一直延續中。唐代孔穎達奉勑撰立《周易正義》，則 黜鄭崇王而為正宗；同時代的李鼎祚成《周易集解》，博采已佚的漢魏象數易 學，成為代表漢魏象數易學的經典輯著，卻獨不取鄭氏爻辰說。明清以降，
常有對鄭氏爻辰說提出批駁者，如焦循《易圖略》嚴厲斥其「謬悠非《經》
義」，226顯見經學家對其說非議之深。復以其《易》作佚闕不全，不能窺其全 貌，因此更容易被忽略。惠棟根據《周禮》、《禮記》、《詩經》等典籍中的注 疏所遺留下的片語支言，經過一番湊合，並製成「十二月爻辰圖」與「爻辰 所值二十八宿圖」，爻辰之說大抵得以續存。