在道教史中明清一段必須涉及地方道壇，各地俱然，而臺灣保存良好 的則屬閩南、粵東一系，此一研究領域廣涉地方道壇與地方社會的關係，
故從道壇演法可以追溯其來源。早期歐美前輩既先開拓，四十年來環境丕 變，從第一代到第二、三代逐漸出現的自覺意識，就是長期關注地方道壇與 丹道派別，累積既久即可撰寫臺灣道教史，此一時機既配合當前興盛的臺灣 史研究，也方便到福建及大陸探源，即可對照其中的變與不變。其二則進而 釐清道教與其他宗教的關係，從法派∕法教到密教∕佛教的宗教交流，另一 個複雜問題則是道教與民俗∕民間信仰的關聯性，不管分或不分均可證以實 例。由於學術的累積漸多，問題也就逐漸的明晰化，這種方向並不限於臺灣 經驗，當前大陸的道教正在恢復中，仍有待展開調查以補白明清道教史的一 章：經典道教、官方道教與地方道教的關係。
（一）臺灣道教史的建構： 科儀傳授與區域史
臺灣道教的儀式研究乃屬醮典調查的一部分，早期常被視為民俗調查，
在60 年代末劉枝萬與施舟人約略同時，展開臺灣醮典的調查記錄（劉枝萬 1967，1971，1972，1974，1979，1983）；其後人類學者持續關注的，仍認 為醮典關聯族群意識、地方開發（許嘉明1968；莊英章 1970）。李豐楙開始 從道教立場投入齋醮科儀的調查，就編撰了民間所需的「醮志」紀錄（李 豐楙、劉還月、許麗玲1993；李豐楙、李秀娥、謝宗榮、謝聰輝、李麗涼 1998；李豐楙 2005a）；而音樂學者則關注儀式音樂（呂錘寬 1989，1994，
2009），也有注意儀式與信仰習俗的關係（康豹 1991，1996）。在這種情況 下，結合醮典調查與地方廟志就留下豐富的醮志（李豐楙1992c，1993a，
1994cd，1997d，1998bc；陳丁林 2000），醮典為地方社會的吉慶大事，調查 紀錄既多，即可視為地方道壇與地方社會的基礎紀錄。相較之下，齋科拔度 儀乃屬白事性質的喪葬儀式，目前的調查研究略顯不足，早期僅初步關注及 此（李豐楙1994e，1995b，1996b）；第二代則在各地展開調查，如高雄大寮 的「午夜」及其他的儀式（張譽薰2002，2018），或清微派拔度儀的調查研 究（林美芬2008）。此一領域由施舟人先導，蘇海涵（Michael Saso）繼起，
而後法國等歐美學者陸續前來，也刺激日本學界投入，如大淵忍爾，其紀錄 公開出版後方便後繼者，持續來臺越作越細的，則有丸山宏、淺野春二及山 田明廣等，對齋醮科儀的調查研究越來越注意其細節。
從第一代傳衍到第二、三代，齋醮的調查方向轉向特定的儀節，涉及 地方道壇遺存的信仰文化：在齋儀中的普度（黃進仕1999；張譽薰 2007）、
打城（陳信聰2000）、放赦（謝聰輝 2006）、敕水禁壇（邱坤良 2010；林 振源2011）、飛罡呈表（江玉瑩 2008）、伏章（謝聰輝 2008a）等。還有原 本秘而不宣的「文檢」，調查者取得之後則以學術研究逐漸披露，從謝聰輝
（2009b）到丸山宏、山田明廣等均曾出版；新世代則是蔣馥蓁（2004），後 來轉到四川調查《廣成儀制》（2016），並選擇研究其單一儀制。至於道教科 儀的壇場研究，即記述其空間佈置，劉枝萬留意古今形制的關聯（劉枝萬 1967，1972，1983），而根據演出情況則認為臺灣的平面道壇仍具備古代立體 壇式的結構（呂錘寬1994），或從整體觀察壇場與科儀空間的關係（李豐楙
2006）。而張超然則增補丸山宏研究，指出現今壇場實為醮壇取代齋壇，並以 各式法訣彌補現今平面壇式在演行立體空間的局限（2014a）。
齋醮科儀的田野調查通常會兼敘道壇歷史，乃屬臺灣道教史的一部分，
明清時期至民國期的中國道教史空白，亟待以地方道壇補足其闕，包括派別 及文化遺存。臺灣地方道壇的分布與各籍屬連結在一起，泉漳廈俱有。早期 丁煌的專題研究首開風氣，使用家世、傳衍及文物資料考述臺南陳、曾二 家世業道士（丁煌1990）。當時施舟人在臺南，蘇海涵則在新竹，在兩個地 區內分別展開的調查紀錄，帶動青壯世代紛紛來臺從事調查，勞格文（John Lagerway）的調查始於南部，而後又到北部調查正一派林厝與劉厝（1996，
1998），在大陸開放後率先赴閩粵溯源；並傳衍第二代林振源持續探尋「道法 二門」的源流、衍變（林振源2014）；溯源閩粵的客家道壇與地方社會，以 期解決道法源頭的糾葛問題（林振源2007）。李豐楙較早就集中調查臺灣中 部地區，泉、漳及廈系移民遷臺後，既在中部分籍萃居，分布為三大區塊：
濱海多泉，鹿港代表海線；內山地帶近山，竹山、二水即屬廈門系；中間地 帶則為方志所載的「客仔師」地區，在客家方言島的村莊內存在客屬老壇，
沿濁水溪分屬於彰化與雲林，並連接臺中豐原一帶，相較於北部正一派，雖 則同源卻在地而異流。中部道壇與三籍移民形成的依附性，按照籍屬、派 別而拜師奏職，由於譜系清楚而自成一區，這種現象民間常說是「地盤」，
而李豐楙則取代以「行業圈」之說，故將中部分為三大區（李豐楙1994a，
1998b，2000c，2001d）。
第二代謝聰輝在調查研究高雄大人宮翁家後，促成前往福建等地「追 尋道法」源頭的因緣（謝聰輝2008b，2018），近年來且擴及瑜伽教與道法 的關係（謝聰輝2020ab）。此類調查研究越來越細緻還有另一原因，就是道 壇新世代有機會進入宗教研究所進修後，方便整理研究各地的道法情況，新 世代就此展開地方道壇的調查研究：北部地區針對單一道壇的，長期研究 自家老壇林厝派的是林振源，其次被研究的則是基隆廣遠壇李松溪（謝聰輝 2008c；李游坤 2011）、樹林雷晉壇的黃清龍（李麗涼 2012b）；新竹一帶在蘇 海涵以往的基礎上還可持續補充，如林汝梅與龍虎山張天師的關係（王見川 2013）。中南部的雲林、嘉義一帶則有張家道壇，既是家傳也曾到府城陳家進 修（王國信2020）。臺南地區夙為老道壇的集中地，凡分府城派與溪北派，
目前已經完成全區道壇的初步普查（洪瑩發、林長正2013）；針對單一老道 壇的則是當地著稱的陳榮盛（呂錘寬2015）。南部常以路竹作為分界線，以 南的高屏道即高雄、屏東地區，區域既廣道壇亦多，凡分數區各自展開調 查，如稱「師公窟」的大寮（張譽薰 2007，2018）；高雄市區的老壇（康詩 瑀 2013），當地還因澎湖移民而有澎湖籍道壇在活動。離島的兩個地區：澎 湖與金門各自獨立調查（林建育2005，唐蕙韻 2014，2016），而馬祖則仍欠 缺。另外則是打破行業圈限制的一派，乃戰後移入的福州禪和派，分在南北 且集中於都會區：臺北市有集賢合一堂、保安堂；南部高雄市則李叔還為推 動的主力，此派既與道教總會合作，使得禪和派的作法傳布於公私廟宇及道 堂，成為戰後遷臺唯一發展成功的例證。（張文政2008）可見地方道壇在各 地的調查情況，既已初具規模，即可補足尚未及普查的部分，如此即可建構 整全的「臺灣道教史」，此一通史的撰寫完成，亟需綜合兩、三代之力始能奏 效。
同一構想也出現在「臺灣丹道史」的撰寫過程，丹道的傳承分類及其 分布方式，雖不如正一道壇的豐富多元，寫史難度則較高，乃因缺少具體的 教團形式，如龍門宗雖說系出全真，既無道觀亦缺儀式，而民間組織社團的 目的，純粹只是為了傳承功法，故臺灣丹道史的撰述，亟需結合丹訣文本、
歷史文獻及口訪歷史。丹道傳承的南北二宗，當時隨著國府而派傳來臺，即 順應政府的要求，有的即登記為社團組織，在戒嚴時期以便傳布。近數年來 學界中人推動的學術研究，大多兼具經典訓練與實踐體驗，累積既多也粗具 丹道史的雛形。早期隨著移民遷臺的，僅有少數的民間教派：先天道、三一 教（林龍江），均可溯源於清末民初，既性屬民間教派也較為隱晦，目前歷 經搜整教內資料後規模初具，如林龍江的艮背心法（彭嘉煒2021），乃臺灣 丹道史不可或缺的第一章。但書寫重點仍置於1949 年以後的一段，丹道各 派既隨國民政府遷臺，只能各自獨立傳布以續道脈，在社會階層中偏於中產 階層。丹道各派亦能與時俱進，既選擇與科學合作揭露丹道之秘，並在政治 態度上與政府妥協，故在1949 年抵臺後此一共同點被視為「戰後臺灣丹道 的現代化」（李豐楙2001c，2006，2008b）。其後丹道研究學者多兼修練者，
有機會進入大學而展開研究，如臺北市丹道文化研究會與臺北大學東西哲學 與詮釋學研究中心合作，賴賢宗在2008 與 2010 年主辦兩屆「丹道在臺灣的
流傳與發展」研討會，其題目遍及各門各派方便凝聚學者：除了賴氏本人
（2007abc，2008abc）從李豐楙到蕭進銘、李麗涼、段致成等，也接受研究新 宗教中天帝教的正宗靜坐（梁忠科2010），北京大學襲元之則以博碩論考察
「臺灣丹道研究中的學術論述」。
此一領域仍以研討會持續推動中，李豐楙在正修科大與政大共同舉辦，
而後出版《丹道實踐—近代人文與科技相遇的養生文化》（2013），同樣標 明「人文與科技相遇」。在南部正修科大每年固定舉辦研討會，其中多會涉及 丹道養生；北部則蕭進銘在真理大學召開丹道研討會並出版成果。戰後的丹 道移植既已落地生根且開枝散葉，故引發撰寫「臺灣丹道史」的動機。其中 網羅所有的丹道團體：《仙學》與《仙道》、黃龍丹院、全真教陳敦甫一系、
大江西派等（蕭進銘 2009ab，2010，2012ab， 2013，2015ab）等。探討丹法 傳承者愈來愈多，第二、三代凡有段致成、李麗涼、梁淑芳、賴慧玲；以及 傅鳳英、彭嘉煒、范鳳娥等；甚而推及新興宗教如天帝教涵靜老人，乃因梁 忠科（2010）、梁淑芳、賴慧玲等均曾參與靜坐體驗，從而關注近代丹家陳 攖寧，尤其仙學體系中的女丹研究（賴慧玲2009、2011、2013abc、2014、
大江西派等（蕭進銘 2009ab，2010，2012ab， 2013，2015ab）等。探討丹法 傳承者愈來愈多，第二、三代凡有段致成、李麗涼、梁淑芳、賴慧玲；以及 傅鳳英、彭嘉煒、范鳳娥等；甚而推及新興宗教如天帝教涵靜老人，乃因梁 忠科（2010）、梁淑芳、賴慧玲等均曾參與靜坐體驗，從而關注近代丹家陳 攖寧，尤其仙學體系中的女丹研究（賴慧玲2009、2011、2013abc、2014、