萬化流行，肇端於氣，不論是卜筮系統下的推蓍之原始思維，或 是構成宇宙生成變化之體系，皆本之於氣，並藉數表氣，以天地之數 表徵陰陽之氣。同時，以圖式連文釋說卦爻辭，往往好於申明陰陽變 化之性，並本諸陰陽爻的布列之位，取定陰陽爻象與其蘊義，作為論 釋之根據。
（一）以數表氣
鄭東卿構圖論《易》，釋說卦爻之義，長於用數；主要的用數內 容，包括天地之數的衍化運用、函三為一之數、六爻之數、四象之數 等等。
以天地之數作為表徵陰陽的數值運用，開端於一、二，而推至四 象、八卦乃至六十四卦之生成。鄭東卿釋說乾坤兩卦時，作〈乾坤易 簡之圖〉，圖式已如前述。乾坤表徵一二之數，並以乾卦為實線之
「一」，六爻為六數，故云「一即六數」，坤卦為斷裂的虛線之「二」，
95 同前註，卷中，頁 55。
六爻則為十二，故云「十二即二」。乾坤一二推衍立為八卦，指出「二 三四五以為經，七八九六以為緯」，經緯數列，即「八卦之方」。由八 續推十六、三十二而至六十四，此天道完備，推之以為「成變化，行 鬼神之道」。萬化之生成，皆由「一」以推之，即「由一以悟太極」。
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宇宙萬物的生成衍化，由陰陽的數字作為代稱，鄭東卿並以「一」視為太極的根源性概念，所以在四方之經，立二、三、四、五，而不 加用「一」數；同時呼應一卦六爻，初上不以數名，則不見「一」數 並納。因此，鄭氏在釋說師 卦與比 卦時，作〈師比御眾圖〉，特別 指出「六爻分二三四五之數」，亦捨一、六之數未言，而於比卦上六 爻辭云「後夫凶」，乃上位居於九五君位之後，故云「上居五位後其 君者也」。
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於此，初、上未立數值之用，六爻僅有二、三、四、五 之數，似乎也隱約表述出同於王弼「初上無位」之認識，以及結合天 一與地六同於北方水行為始之性。釋說復 卦，制作〈復七日圖〉（如右圖），特取「七日來復」而 言，云：
爻位者，實數之六也。太極者，虛數之六也。
虛數之六，本於含三之積筭，含三之積筭，本 於圜物之徑一，故天下之數，十百千萬，莫不 出乎六。六數進則為七，退則為五，是五為六 之未盈，六為五之已滿，過則為七矣。六為極 矣。一陽生，則七日來復也。二陽生，則八月 有凶也。七為少陽，八為少陰，日為震，月為 兌，臨雖陽長，而實得八，兌之數也。故曰有 凶，於八月也。復卦一陽來復，曰七日者，蓋
96 括弧引文，同前註，卷中，頁 38。
97 同前註，卷中，頁 41。
坤陰極於亥，六數盡於一，復出於坎，并而得七也。數周六甲，
運周三統，而復為元，亦七日來復之義云耳。
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此一卦說，鄭氏長於數值之闡釋。其重要內容包括：
1.確立「六」數的重要性，認為爻位為實有具足，故「六爻」之
「六」，為爻位之實數。而此「六」以虛言之，即作為宇宙萬有的根 源之太極的本數；因其「虛」而存於萬有之中，六十四卦也因此各立 六爻。已如前述，六爻不言「一」、「六」之位，而僅有二、三、四、
五者，除了有如王弼「初上無位」之義外，「一」為初始之數，固為
「太極」之所代稱，而太極有執中之性，五、六兩數居天地之數之中，
而「六」又領六爻之實，故於此用「六」之虛數表徵太極。「六」含 天地人三才而為一，為「圜物之徑」，故萬有之數，莫不始於一，莫 不出於此虛六之數。
2.以「六」數為本，進則為七，退則為五，以六為中為極，五為 六之未盈者，而七為過滿者。數入於七，稱為「七日來復」，得復卦 之旨，乃陰陽消息極於亥，終其六數，至七而復出於坎子，坎子為歲 時之首，故有「來復」之義。至若二陽生之臨卦，六盈二而實得為八，
八為西方兌數，兌秋蕭索，故於「八月有凶」。
3.又從「六」數衍六十甲，甲子以六周備，而運化三才之統，終 而復始，復始為元，以元為一，合其六數，亦有「七日來復」之義。
鄭東卿論述太極之思想，慣於用數，因數而成理，天地之數由「一」
起，同於太極之概念，萬有起於一，一含萬有，故丁易東於《大衍索 隱》亦立其數論，所謂「數起於一，中必具函三之理。三引之則六，
天地五十五數之中，去六而為四十九，合六為一以成五十」。
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萬有 之「一」具函三才之道為一之理，萬化統歸於太極於「一」；亦函一、98 圖式與引文，同前註，卷中，頁 49。
99 見［宋］丁易東，《大衍索隱》，卷 3，頁 362。
二、三為六之數，即一卦之六爻之數，合六而為一，天地五十五數，
去六得四十九，合此六之「一」，則為大衍五十之數。以「六」為函 三之合數，作為太極之虛數呈現，為鄭東卿所屢屢倡說者。此外，鄭 氏又每以天地之數，結合五行立說，以天一之陽，源於北方一陽生於 子，作為陰陽氣化之始、「真精之原」，如論釋井 卦、渙 卦、節 卦 皆如是說。
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（二）陰陽之摻滲陷入
鄭東卿以陰陽彼此的錯綜相雜，陽於陰中，陰於陽中，並合而陷 入，甚至陰入於陰，亦見困陷之象。釋說坎 卦時，特別強調「陰陽 者，善惡之端也，動靜之分也」，陰陽作為宇宙萬物流行變化之主體，
其性有動靜之別，入於人事，則有善惡之念，是以「陽動而陰靜，陽 善而陰惡」，殊異分立。至若坎卦六三，以陰居於陽位，陰靜阻於陽 動，「所以為惡之大也」。且坎卦二陰居中，「陷於二陰之中，是染習 皆惡也」。又，「二五雖以陽中，然未免陷二陰之黨，染習之氣不能免 也」。
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以陰陽爻性，立其變化之位，述明卦爻之義。
釋說屯 卦卦爻義，制作〈屯象之圖〉（如右 圖），屯卦上坎下震，為二陽四陰之卦，鄭氏本於 六三爻所言「即鹿无虞，惟入于林中」，指出「羣 陰之中遂有林象，五居陰中，如鹿在林」，以六二、
六三、六四、上六等四陰爻為林象，而九五居處 此群陰之中，此九五「陽陷於中」，
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如鹿深陷100 參見《大易象數鈎深圖》，卷下，頁 63、70、71。
101 同前註，卷中，頁 51-52。
102 圖式與說明，參見前註，卷中，頁 39。
於茫茫林海，則此一陽爻具有鹿象。以九五一陽陷於群陰之中，說明 此卦之主體意義。
釋說蹇 卦，二陽居於四陰之間，認為此「二陽皆陷於陰中」，
故卦有蹇難之義。
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制作〈蒙象養正圖〉以釋說蒙 卦卦爻義，依六四「困蒙」之辭，
指出「陰居陰中，曰困」，
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六四爻正在內三陰之中，以陰處陰而有 困象。釋說隨卦 以九四、九五兩陽爻為外之陰爻所包，「陽自陰中而 起，陰隨陽動」，故上六「以陰隨陽」而有「羈縻」之象。
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此上六 陰爻隨陽而羈限。（三）消息升降
以爻位處位之不同，說明陰陽消息與上下升降，以及所傳遞出的 卦爻之象義。釋說大畜 、小畜 卦，二卦下卦皆為乾卦，小畜卦以 乾息升至巳為東南巽位，巽位入於陰，是「以陰生於巽，巽陰之微也，
故曰小」。至於大畜卦，乾息升至寅為東北艮位，艮位為陽，「陽終於 艮；艮，陽之究也，故曰大」。同時，進一步指出，就大畜卦而言，「自 子至寅，三畫之乾也」，此為以艮畜乾，即以陽畜乾，為「貞」；就小 畜卦而言，「自子至巳，六畫之乾也」，此為以巽畜乾，即以陰畜乾，
為「悔」。
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所畜陰陽之異，而有貞悔之別。103 同前註，卷中，頁 57。
104 圖式與括弧引文，參見前註，卷中，頁 39。
105 同前註，卷中，頁 45。
106 參見前註，卷中，頁 42。
釋說否 泰 兩卦，制作〈否泰往 來圖〉（如右圖），並指出：
觀泰之象，則見否之所生；觀否 之象，則見泰之所起。是陰陽之 氣，上下升降以成象也，故否泰 之卦皆曰往來。
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強調二卦之成象，為彼此陰陽之氣的上
下升降之生成。陰陽之氣化，否泰互通，泰極否來，否極泰來，彼此 相互往來。由圖式可見，鄭東卿強調泰卦為「開物」、否卦為「閉物」
之性。從陰陽上下的氣化觀之，泰卦初上陰陽之上下往來則成蠱 卦，再進一步以蠱卦二五陰陽之上下往來則成漸 卦，再而漸卦三四 陰陽之上下往來則成為否卦，依次上下往來，泰卦則成為否卦。同樣 的，否卦初上陰陽之上下往來則成為隨 卦，再而二五上下往來則成 歸妹 卦，再而三四上下往來則成泰卦，如此陰陽往來之變，否卦變 成泰卦。
釋說觀 卦，並作〈觀國之光圖〉（如右圖）。觀 卦作為四陰二陽之卦，鄭氏以陰陽變化的關係進行說 明，云：
四陰生，陰侵陽之卦也。比之於陽侵陰，乃大 壯之理也。不曰小壯，而曰觀者，陰順巽而無 侵陽之意也。下既順巽，上必以中正，然後足 以使下觀而化焉，下觀而化矣，則安有侵陽之 事乎？
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107 圖式與引文說明，參見前註，卷中，頁 43。
108 圖式與引文說明，參見前註，卷中，頁 47。
觀卦於漢儒的傳統說法，為消息卦中的陰消之卦，鄭氏亦以陰長之性 指出為四陰生，為陰侵於陽的卦。相對於大壯 卦，為陽氣長的以陽 侵陰之卦。陽侵陰稱「大壯」，而陰侵陽何以言「觀」而不稱「小壯」，
就在於此陰陽變化的關係上，為「陰順巽而無侵陽之意」，即「上巽 下順，陰氣賓服」，巽坤同有遜順之性。下陰順從，而上巽之陽五，
又能夠持中守正，使下者能夠得以觀化，下有觀化之心，則無侵陽之 事。此卦透過陰陽之爻性，強調上位者能夠順民之情，體民之俗，並 以中正之心下觀百姓之實，如此之教化，百姓得以賓服，國政得以順 治。
以陰陽升降之性釋說升 卦，指出「巽下之一陰，與坤之三陰」
為一體，亦即初、四、五、上同為一體之陰性。陰陽升降流行之性，
為「陰沈滯而陽升騰」，即陰性濁重而下沈，陽性清輕而上揚；九二 與九三二陽，皆能向上升騰。初六能夠依附於二陽而升，「二陽又與 之一體」，故鄭氏認為有「允升」之象。
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（四）陽主氣與陰主形之陰陽氣性
鄭東卿肯定陰陽之性同為元氣，陽主氣，陰 主形。釋說渙 卦，作〈渙躬之圖〉（如右圖），指 出「一陽生於子，而六陽亢於巳；子屬坎，而巳 屬巽，以巽重坎，所以為渙也。渙者，散也。卦 氣當夏至之後，大暑之前也」。陰陽消息變化，重 為渙卦，當小暑六月之時。此時「陽氣散於外也，
陽雖散於外，而有生生不窮者」；陽元之氣，氣化
陽雖散於外，而有生生不窮者」；陽元之氣，氣化