王弼雖然把重點放在「常於有物之極，而必明其所由之宗」，
但他畢竟意識到「無不可以無明，必因於有」和「道，無形不繫」，
「無」脫離了「有」和「形」就「明」不了，「繫」不了。
「所由之宗」就是「本」，王弼說：「母，本也；子，末也。
得本以知末，不捨本以逐末也。」（《老子注‧第五十二章》）是
「得本以知末」，而不是「知末以得本」，這和韓非的「參驗」說 正好顛倒。
「以無為本」加上「不捨本以逐末」就可以出現兩種可能，
一是「不捨本」但可以「逐末」，一是「不捨本」也不「逐末」， 這就是王弼著作中所出現的「崇本以舉末」及「崇本以息末」。
做為一個不滿於現實之混亂而思改革的思想家而言，對此二者，
應以「崇本息末」為先，而「崇本舉末」為後才是。
17 請參見 W.T.Stace,《希臘哲學史》（A History of Greek Philosophy）中譯本，頁三八、頁 六○、頁七二、頁二二五，台盜版本，出版資料不詳。
「崇本息末」是王弼研究《老子》的心得，也是他改造政治 社會的方法。在《老子指略》中，他說：
「嘗試論之曰：夫邪之興也，豈邪者之所為乎？淫之所起 也，豈淫者之所造乎？故閑邪在乎存誠，不在善察；息淫在 乎去華，不在滋章；絕盜在乎去欲，不在嚴刑；止訟存乎不 尚，不在善聽。故不攻其為也，使其無心於為也；不害其欲 也，使其無心於欲也。謀之於未兆，為之於未始，如斯而已 矣。故竭聖智以治巧偽，未若見質素以靜民欲；興仁義以敦 薄俗，未若抱樸以全篤實；多巧利以興事用，未若寡私欲以 息華競。故絕司察，潛聰明，去勸進，翦華譽，棄巧用，賤 寶貨。唯在使民愛欲不生，不在攻其為邪也。故見素樸以絕 聖智，寡私欲以棄巧利，皆崇本以息末之謂也。」
他認為「邪」「淫」之發生，是有其發生的原因，而不是它 自己就會發生的，只是治標「善察」、「滋章」、「嚴刑」、「善聽」
是不足的，而必須「存誠」、「去華」、「去欲」、「不尚」才是治本 之道。用盡各種法令懲罰或道德說教還不如「質素以靜民欲」、「抱 樸以全篤實」、「寡私欲以息華競」。這不但是《老子》一書的「本」
意，也是王弼企圖改造政治社會的方法，一言以蔽之曰：「崇本 息末。」現有的法令說教和「邪」「淫」「盜」「訟」都是「末」， 要使民回到「無心於為」、「無心於欲」才是「本」。「無為」、「無 欲」都是「無」，「無」就是「本」。
「以無為本」、「崇本息末」不但是改造政治社會的方法和原 則，也是普通的原則。所以，王弼所說的「天下之物，皆以有為
生；有之所始，以無為本。將欲全有，必反於無也。」又王弼明 言：「萬物皆由道而生。」「道」就是「無」，所以，「皆以有為生」，
不當是「皆由有而生」，而當是：「天下之物」都是以「有」產生 而產生的，而「有」之所以會產生，是「以無為本」的，「有」
是「天下之物」的統稱。「天下之物」是指一切個殊的「有」，但 如果要有一切個殊的「有」，就不能有（「無」）任何個殊的「有」，
而必須返回到「無」。「無」不指涉任何個殊的「有」，卻可以指 涉一切個殊的「有」。故「將欲全有，必反於無也」就是返回「本」， 也就是「崇本」；不可固執於任何個殊的「有」，也就是「息末」。
王弼在《老子指略》中說的「故涉之乎無物而不由，則稱之 曰道」和「不壅不塞，通物之性，道之謂也」。「涉之乎無物而不 由」、「不壅不塞，通物之性」都是指其普遍性，即「全有」；王 弼「以無為本」，「道」即「無」也。「全有即無」或「無即全有」
的觀念是貫徹王弼哲學的，他說：「有形則有分。有分者，不溫 則涼，不炎則寒。故象而形者，非大象也。」（《老子注‧第四十 一章》）溫、涼、炎、寒都是個殊的「形」（「有」），「故象而形者，
非大象也」。真正的「大象」必須是無任何個殊的「形」，才能指 涉一切個殊的「形」。故「在象為大象，而大象無形；在音為大 音，而大音無聲。物以之成，而不見其形，故隱而無名也」（同 前）。
「全有」和「有分者」似乎亦觸及到亞里斯多德的「共相」
與「殊相」。亞里斯多德認為，「共相」雖是真實的，但「共相」
非本質，不能獨立自存，而其本質在「殊相」之中。18「全有」
相當於「共相」，「有分者」則相當於「殊相」。王弼的「無」是
18 同 17，頁二一五。
否是獨立自存的，學者或有爭議，但「有」（「有分者」）的「本」
一個「設計神」；如何從「無」的「大象」到「物以之成」，王弼 則在理論上設定了一個「聖人」——「聖人體無」、「與道同體」。
柏拉圖的哲學追求「理念」而視現實界為不真實，不正是「崇本 息末」嗎？
「以無為本」又「無即全有」，「有焉，則不足以免其生」，
又焉有不「崇本息末」之理？故曰：「任術以求成，運數以求匿 者，智也。玄覽無疵，猶絕聖也。治國無以智，猶棄智也。能無 以智乎？則民不辟而國治之也。」（《老子注‧第十章》）「任術以 求成，運數以求匿」是「智」，是「末」；「無以智」則是返回「本」， 正是「崇本息末」。王弼還說：「竭其聰明以為前識，役其智力以 營庶事。雖得其情，姦巧彌密，雖豐其譽，愈喪篤實。」 （《老 子注‧第三十八章》）接著又說：「舍己任物則無為而泰，守夫素 樸，則不順典制。耽彼所獲，棄此所守，故前識者，道之華而愚 之首。」（同前）「竭其聰明」、「役其智力」是「末」，「舍己任物」、
「無為而泰」是「本」，果然王弼是主張「崇本息末」的。
此外，王弼「崇本息末」還有以下之主張：
「仁義，母之所生，非可以為母。形器，匠之所成，非可以 為匠也。捨其母而用其子，棄其本而適其末，名則有所分，
形則有所止。雖極其大，必有不周；雖盛其美，必有患憂。
功在為之，豈足處也。」（《老子注‧第三十八章》）
「夫以道治國，崇本以息末，以正治國，立辟以攻末，本不 立而末淺，民無所及，故必至於以奇用兵也。」（《老子注‧
第五十七章》）
「立正欲以息邪，而奇兵用；多忌諱欲以止貧，而民彌貧；
利器欲以強國者也，而國愈昏弱；皆舍本以治末，故以致此 也。」（同前）
「上之所欲，民從之速也。我之所欲唯無欲，而民亦無欲而 自樸也。此四者，崇本以息末也。」（同前）
「立刑名，明賞罰，以檢姦偽，故曰：其政察察。殊類分析，
民懷爭競，故曰：其民缺缺。」（《老子注‧第五十八章》）
「夫恃威剛以使物者，治之衰也。使不知神聖之為神聖，道 之極也。」（《老子注‧第六十章》）
「民之難治，以其多智也。當務塞兌閉門，令無知無欲。而 以智術動民，邪心既動，復以巧術防民之偽，民知其術，隨 防而避之。思惟密巧，奸偽益滋。」（《老子注‧第六十五章》）
王弼處亂世逢苛政，他要「息」「而民彌貧」「國愈昏弱」的
「末」，這是他善良的願望；他要「息」「立刑名，明賞罰」「殊 類分析」的「恃威剛以使物」的「末」，也是能理解的；但他所
「崇」的「本」卻是「民無欲而自樸」及「塞兌閉門，令無知無 欲」，這豈不是「愚民政策」？而其「愚民政策」的辦法卻只有
「我之所欲無欲」而已，又如何能實現「崇本息末」的「民不辟 而國治之」的目的呢？「崇本息末」是王弼的手段，而其目的當 是「崇本舉末」和「舉本統末」了。
「以本舉末」出自《老子注‧第三十八章》），王弼說：「守 母以存其子，崇本以舉其末，則形名俱有而邪不生，大美配天而 華不作。」對於現實政治社會懷有改革願望的王弼，雖留連於「無」
的本體世界，但又何嘗得忘懷「有」的現實世界？何況，改造政 治社會是改造「有」的現實世界，而不是改造「無」的本體世界，
「崇本」的目的其實在於「舉末」。「崇本息末」與「崇本舉末」，
表面上看來有「息末」與「舉末」的矛盾，其實王弼的本意當是 先「息」當前混亂之「末」才能「崇本」，能「崇本」才能「舉」
其理想的政治社會之「末」，他是要以「息末」為手段以達到「舉 末」的目的。
「所謂道常無為，侯王若能守，則萬物將自化」（《老子注‧
第十章》），「道常無為」是「本」，「侯王若能守」是「守母」，也 是「崇本」，「萬物」是「末」，「自化」是「舉」，「萬物將自化」
就是「舉末」。
「樸，真也。真散則百行出，殊類生，若器也。聖人因其分 散，故為之立官長。以善為師，不善為資，移風易俗，復使歸於 一也。」（《老子注‧第二十八章》）「真」、「一」是「本」，「復使 歸於一」是「崇本」，「立官長」、「以善為師」、「移風易俗」都是
「舉末」。
王弼關於「崇本舉末」的論述還有：
「我守其真性無為，則民不令而自均也。」（《老子注‧第三 十二章》）
「故苟得其為功之母，則萬物作焉而不辭也，萬事存焉而不 勞也。用不以形，御不以名，故仁義可顯，禮敬可彰也。夫 載之以大道，鎮之以無名，則物無所尚，志無所營。各任其 貞事，用其誠則仁德厚焉，行義正焉，禮敬清焉。」（《老子 注‧第三十八章》）
「載之以道，統之以母，故顯之而無所尚，彰之而無所競。
用夫無名，故名以篤焉；用夫無形，故形以成焉。」（同前）
「固其根，而後營其末，故不拔也。」（《老子注‧第五十四 章》）
「言善治政者，無形、無名、無事、無政可舉，悶悶然，卒 至於大治。……其民無所爭競，寬大淳淳。」（《老子注‧第 五十八章》）
「言誰知善治之極乎？唯無可正舉，無可形名，悶悶然，而 天下大化，是其極也。」（同前）
「國之所以安，謂之母。重積德是唯圖其根，然後營末，乃 得其終也。」（《老子注‧第五十九章》）
「夫推誠訓俗，則民俗自化；求其情偽，則儉心茲應。是以 聖人務使民皆歸厚，不以探幽為明；務使奸偽不興，不以先 覺為賢。故雖明並日月，猶曰不知也。」（《論語釋疑‧泰伯》）
「道同自然，不私其子而君其臣。凶者自罰，善者自功；功 成而不立其譽，罰加而不任其刑。百姓日用而不知所以然，
夫又何可名也！」（同前）
不但「崇本」可以「舉末」，王弼還認為「舉末」可以「崇 本」，他說：「故立天子，置三公，尊其位，重其人，所以為道也。」
（《老子注‧第六十二章》）
「舉本統末」當為「崇本舉末」之預設，唯「本」得以「統 末」，才能「舉末」，不能「統」又如何「舉」？唯「本」能「統」
「末」，「本」「末」才能有「舉」與「被舉」的關係。
王弼是在《論語釋疑‧陽貨》中提出「舉本統末」的概念。
他說：
「予欲無言，蓋欲明本。舉本統末，而示物於極者也。夫立 言垂教，將以通性，而弊至於湮；寄旨傳辭，將以正邪，而 勢至於繁。既求道中，不可勝御，是以修本廢言，則天而行 化。以淳而觀，則天地之心見於不言；寒暑代序，則不言之 令行乎四時，天豈諄諄者哉。」
「予欲無言，蓋欲明本。舉本統末，而示物於極者也。夫立 言垂教，將以通性，而弊至於湮；寄旨傳辭，將以正邪，而 勢至於繁。既求道中，不可勝御，是以修本廢言，則天而行 化。以淳而觀，則天地之心見於不言；寒暑代序，則不言之 令行乎四時，天豈諄諄者哉。」