《老子》和先秦道家所稱的「無為」一辭，是指不要有主觀 上的作為。如何「無為」，更完整的說，當是《老子‧第六十四 章》所言「以輔萬物之自然，而不敢為」；韓非在〈喻老〉中則 引述為「恃萬物之自然，而不敢為也」。「輔」是配合、輔助之義，
「恃」是依靠之義。
何謂「自然」？《老子》中除了第六十四章外，還說：
「悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。」（第十七章）
「希言自然，故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。」
（第二十三章）
「人法地，地法天，天法道，道法自然。」（第二十五章）
「道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而 貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。」（第五十一 章）
「貴言」是不隨便或難得「言」，「百姓皆謂我自然」，所以，
這個「自然」是指我讓「功」「事」自己去「成」「遂」了自己。
「希言自然」，「希言」同「貴言」，這個「自然」指「天地」自 己形成自己的風雨現象。「道法自然」是指，「道」自己為自己的 法則。「莫之命而常自然」是指「道」「德」不是有任何其他的「命」， 而自己使自己「尊」「貴」的。
以上《老子》的「自然」指涉了「功」、「事」、「天地」、「道 德」，既具有「自明之理」又具有「物自體」的含意。是以，「以 輔萬物之自然，而不敢為」或「恃萬物之自然，而不敢為」是指，
人只能或應該配合輔助或依靠人主觀之外的「萬物之自然」，而
「不敢」以自己主觀的意志去作為。
「不敢為」也就是「無為」，但是，「無為」跟「為」的關係，
《老子》卻出現了兩種不同的說法，一是「上德無為而無以為」
（第三十八章）；另一是「為學日益，為道日損。損之又損，以 至於無為，無為而無不為。」（第四十八章）
這兩種說法，根據不同的詮釋，可以是矛盾的，也可以是不 矛盾的。一說為：前者是，「上德」的「無為」是沒有目的，而
「無以為」；後者是，以「無為」為達成「無不為」的目的，故 矛盾。另一說為：前者指，客觀的萬物「自然」可以「為」，所 以，具有「上德」的主體者不需有目的（無以為）的「無為」；
後者為：作為主體者只須「無為」，然客觀的萬物根據「自然」
就可以「無不為」，故無矛盾。《老子》沒說清楚「無為而無以為」
和「無為而無不為」究竟是什麼意思，當然就留下了後人詮釋的 空間了。
韓非〈解老〉沒有解第四十八章，並且把「上德無為而無以 為」篡改為「上德無為而無不為」。他說：
「所以貴無為無思為虛者，謂其意無所制也。夫無術者，故 以無為無思為虛也。夫故以無為無思為虛者，其意常不忘 虛，是制於為虛也。虛者，謂其意所無制也。今制於為虛，
是不虛也。虛者之無為也，不以無為為有常，不以無為為有 常則虛，虛則德盛，德盛之謂上德，故曰：『上德無為而無 不為也。』」（《韓非子‧解老》）
王弼則注之曰：
「是以上德之人，唯道是用，不德其德，無執無用，故能有 德而無不為。不求而得，不為而成，故雖有德而無德名也。」
「無以為者，無所偏為也。凡不能無為而為之者，皆下德也，
仁義禮節是也。」（《老子注‧第三十八章》）
王弼注第四十八章「無為而無不為」則曰：「有為則有所失，
故無為乃無所不為也。」
可見韓非並非以「無為無思」或「虛」為目的，「無為無思」
的真意在「無所制」，「無所制」其實是將人從主觀的成見中解放 出來，「無所制」也不能「制」於「虛」，才是真正的「無所制」，
才能「德盛」，才能「無不為也」。
王弼的「唯道是用」，「道」是「無」，也就是「唯無是用」， 故「無執無用」。「不德其德」應指，不以主體的「德」為「德」，
所以「能有德而無不為」的「無不為」當指客觀萬物的自我作為，
那就是「上德之人」對客觀萬物的「德」，這項「德」不是「上 德之人」求來的，也不是他去做來的，故曰「不求而德，不為而 成」。「上德之人」既「不求」又「不為」，故曰「無德名」。
王弼以「凡不能無為而為之者，皆下德也」，「不能無為而為 之者」當有二解，一為「不能堅持無為而去為之者」，二為「不 能以『無為』為『為』者」。二義略有出入，但無矛盾。故王弼 當是以「無為」為目的，為「制」，正是韓非所反對的「夫故以 無為無思為虛者，其意常不忘虛，是制於為虛也」。王弼以「得 意忘言」打破漢以來的名教框框和歷來學者拘於文義對《老子》
的詮釋，但卻不能打破《老子》的「無為」，而以「無為而為之」
為框框。韓非連「無為無思」或「虛」的框框都打破了，在思想 解放上，當然應比王弼又略高一籌了。
甚至，王弼透露了「無為而為之」的「無為」的理由是「有 為則有失」；而韓非主張「無為」的理由則為充實主體的「德盛」，
也就是充實主體以達成「無不為」。同樣是「無為」，何以韓、王 會有如此大的差異，我們只能從時代背景去理解，王弼雖有改造 現實的善良願望，但沒有新的生產力出現，沒有新的社會政治力
量出現，和韓非不同，在三國時代和司馬氏坐大的魏國，王弼實 在找不到「有為」之道，而只得保守的要求「無為」，因為「有 為則有失」。
「無為」不但是「德盛」之道，並且還是治國之道，韓非說：
「事在四方，要在中央。聖人執要，四方來效。虛而待之，
彼自以之。四海既藏，道陰見陽。左右既立，開門而當。勿 變勿易，與二俱行，行之不已，是謂履理也。夫物者有所宜，
材者有所施，各處其宜，故上下無為。使雞司夜，令狸執鼠，
皆用其能，上乃無事。上有所長，事乃不方。矜而好能，下 之所欺。辯惠好生，下因其材。上下易用，國故不治。」（《韓 非子‧揚權》）
「夫物者有所宜，材者有所施，各處其宜，故上下無為」，
其實就是「恃萬物之自然，而不敢為」。
「無為」還可以是國君統御臣下的「術」，韓非說：
「故曰：君無見其所欲，君見其所欲，臣自將雕琢；君無見 其意，君見其意，臣將自表異。故曰：去好去惡，臣乃見素，
去舊去智，臣乃自備。故有智而不以慮，使萬物知其處；有 行而不以賢，觀臣下之所因；有勇而不以怒，使群臣盡其武。
是故去智而有明，去賢而有功，去勇而有強。群臣守職，百 官有常，因能而使之，是謂習常。故曰：寂乎其無位而處，
漻乎莫得其所。明君無為於上，群臣竦懼乎下。明君之道，
使智者盡其慮，而君因以斷事，故君不窮於智；賢者敕其材，
君因而任之，故君不窮於能；有功則君有其賢，有過則臣任 其罪，故君不窮於名。是故不賢而為賢者師，不智而為智者 正。臣有其勞，君有其成功，此之謂賢主之經也。」（《韓非 子‧主道》）
「凡聽之道，以其所出，反以為之入。故審名以定位，明分 以辯類。聽言之道，溶若甚醉。脣乎齒乎，吾不為始乎，齒 乎脣乎，愈惛惛乎。彼自離之，吾因以知之。是非輻湊，上 不與構。虛靜無為，道之情也；參伍比物，事之形也。參之 以比物，伍之以合虛。根幹不革，則動泄不失矣。動之溶之，
無為而改之。喜之則多事，惡之則生怨。故去喜去惡，虛心 以為道舍。上不與共之，民乃寵之。上不與義之，使獨為之。
上固閉內扃，從室視庭，參咫尺已具，皆之其處。以賞者賞，
以刑者刑。因其所為，各以自成。善惡必及，孰敢不信！規 矩既設，三隅乃列。」（《韓非子‧揚權》）
「使智者盡其慮」、「賢者敕其才」，都是「恃」智者、賢者 之「自然」；「道之情」、「事之形」亦為「道」「事」之「自然」， 恃彼等之「自然」，君即可「無為」，而且是「明君無為於上，群 臣竦懼乎下」，「因其所為，各以自成」，「君有其成功」矣。
何謂「恃萬物之自然，而不敢為」，韓非說：
「夫物有常容，因乘以導之，因隨物之容。故靜則建乎德，
動則順乎道。宋人有為其君以象為楮葉者，三年而成。豐殺 莖柯，毫芒繁澤，亂之楮葉之中而不可別也。此人遂以功食 祿於宋邦。列子聞之曰：『使天地三年而成一葉，則物之有
葉者寡矣。』故不乘天地之資，而載一人之身；不隨道理之 數，而學一人之智；此皆一葉之行也。故冬耕之稼，后稷不 能羨也；豐年大禾，臧獲不能惡也。以一人力，則后稷不足；
隨自然，則臧獲有餘。」（《韓非子‧喻老》）
除了「隨自然」，韓非還說要「因自然」、「守自然之道」，他 說：
「古之全大體者：望天地，觀江海，因山谷，日月所照，四 時所行，雲布風動；不以智累心，不以私累己；寄治亂於法 術，託是非於賞罰，屬輕重於權衡；不逆天理，不傷情性；
不吹毛而求小疵，不洗垢而察難知；不引繩之外，不推繩之 內；不急法之外，不緩法之內；守成理，因自然；禍福生乎 道法而不出乎愛惡，榮辱之責在乎己，而不在乎人。」（《韓 非子‧大體》）
「明君之所以立功成名者四：一曰天時，二曰人心，三曰技 能，四曰勢位。非天時，雖十堯不能冬生一穗，逆人心，雖 賁、育不能盡人力。故得天時則不務而自生，得人心則不趣 而自勸，因技能則不急而自疾，得勢位則不進而名成。若水 之流，若船之浮，守自然之道，行毋窮之令，故曰明主。」
（《韓非子‧功名》）
「以一人之力，則后稷不足；隨自然，則臧獲有餘」，「望天 地，觀江海，因山谷」及「若水之流，若船之浮」，這是「恃」
農耕或天地萬物之「自然」，也就是要「恃」客觀的規律和條件。
除了春耕、夏耘、秋收、冬藏是耕農之「自然」外，治國處事也 有所「恃」之「自然」。「自然」除了做為其本身的客體存在外，
人還可以根據客觀的「自然」來達成主觀的願望和意志，故言「夫 物有常容，因乘以導之，因隨物之容」，治國處事的「自然」就 是「儀表」、「權衡」和「法術」，而且，人可以「因乘以導之」， 來達成自己的主觀願望。先秦道家或烏托邦改革派，常言「自然」
或「法自然」、「以輔萬物之自然」、「因自然」（《莊子‧德充符》）
而鮮言「導之」。
韓非不但要「因乘」「自然」，而且要將「自然」「導之」。韓 非說：
「使天下皆極智能於儀表，盡力於權衡，以動則勝，以靜則 安。治世使人樂生於為是，愛身於為非。小人少而君子多，
故社稷常立，國家久安。奔車之上無仲尼，覆舟之下無伯夷。
故號令者，國之舟車也。安則智廉生，危則爭鄙起。故安國 之法，若饑而食，寒而衣，不令而自然也。先王寄理於竹帛，
故號令者，國之舟車也。安則智廉生，危則爭鄙起。故安國 之法，若饑而食，寒而衣，不令而自然也。先王寄理於竹帛，