第二章 文獻探討
第一節 原住民族語學習相關議題
第二章 文獻探討
本章依據第一章研究目的及研究問題，探討與本研究相關之理論，重點著重 於探討原住民族語學習、國內族語復振政策、台灣的原住民族語政策以及族群認 同之相關研究文獻。全章共分四節來探討，第一節探討原住民族語學習相關理論 探討以作為本研究之理論基礎；第二節探討國內族語復振政策；第三節探討台灣 原住民族語政策；第四節探討族語認同之相關研究。
第一節 原住民族語學習相關議題
語言巢強調毛利語、大家庭、自我決定的原則與做法，而家庭對於個人身心 健康的發展有非常重大的影響，對每個孩子而言父母對於孩童而言是最重要的啟 蒙老師，從嬰兒時期到入小學後父母的言行都會影響孩子的成長及學習。母語族 語的傳承不僅僅是靠學校教育提倡、教導，家長教導及配合也影響幼兒學習母語 族的最大關鍵，這章節藉由文獻揭開語言巢、家長對於母語傳承的態度、族語傳 承之阻礙及家長參與的重要性。
一、語言巢(Te Kohanga Reo)
毛利家長認為他們的孩子能擁有好的英語能力，將能在主流社會找到工作獲 得地位，毛利家長們不再跟自己的孩子說毛利語(吉娃詩．叭萬(江秀英) ，2006)。
到了 1960 年，毛利語大部分使用於部落的集會所與教會，於是僅剩 26％的毛利學 童能說族語；到 1979 年，毛利語言被宣告「即將死亡」(巴蘇亞．博伊哲努(浦忠 成)，2011)。
1981 年毛利長意識到毛利語流失的危機，因此，希望讓老人將毛利語承給幼 童或其孫子/女。1982 年創設語言巢(Te KohangaReo)，且設立的所毛利語幼稚園，
讓毛利幼兒再浸滲式的母語中長大，並成立「國家語言巢信託基金會」，長程的
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目標為使整個毛利家族沉浸在家說族語的環境當中，並提供家族及家庭的投資、
語言文化資料建立、家族關係處理、家庭學習及參與家庭的決定等，加強了毛利 人在家說族語的機會並發展毛利家族的傳統概念；在語言巢，從出生至 6 歲的幼 童，如在家般充滿母語之情境下學母語；1987 年建立『毛利語言法』(Maori Language Act)，促使毛利語成為紐西蘭的官方語。(吉娃詩．叭萬(江秀英)，2006；陳襯芙、
王雅萍、梁愷元，2011；張學謙，1996)。1987 年「毛利語小學」成立，在主流小 學的雙語課與沉浸班中，毛利學生有了平等教育的機會，並建立傳遞毛利精神與 文化價值的管道(黃麗蓉、張建成，2000，頁 364-365)。到了 1991 年，已經建置了 700 個語言巢，共有一萬個學童受惠。現在，毛利語言巢到處可見，以經遍及全紐 西蘭的國土。1994 年，紐西蘭全國共設立二十九個有語言巢的公立學校，達到全 社區通行毛利語的層級。由於語言巢的大量設立，對中、小學教育階段產生了骨 牌效應，相繼成立雙語小學或以毛利文化為本的毛利浸習學校，亦即毛利民族小 學(朱惠琴，2010) 。
語言巢強調說毛利語、大家庭、自我決定的原則與做法，廣泛受到族人支持 也順利引導兒童學習族語，逐漸恢復語言能力(巴蘇亞．博伊哲努(浦忠成)，2011)。
毛利語復振成功的關鍵點在於家族支持，毛利人集體生活的方式，養成了族人團 結的個性，大家共同解決語言消失的問題，團結一心是毛利人的傳統哲學(陳襯芙、
王雅萍、梁愷元，2011；張學謙，1996) 。
黃麗容、張建成(2000，364-365)提及在 1987 年主流小學中的雙語課程與沉浸 班，毛利學生的教育機會有了平等的待遇，且建立傳遞毛利精神與文化價值的管 道。而語言巢強調毛利語、大家庭、自我決定的原則與做法，廣泛受到族人支持，
也順利引道兒童學習族語、逐漸恢復語言活力(巴蘇亞．博伊哲努(浦忠成)，2011)。
陳襯芙、王雅萍、梁愷元(2011)亦提及毛利語復振成功的關鍵點在於家族的支持，
毛利人集體生活的方式，養成了族人團結的個性，大家共同解決語言消失團結一 心毛利人的傳統哲學。
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二、家長對母語傳承之態度
家庭是幼兒從小學習母語的場所，家長應該重視族與語言和教育且認同自身 族群文化，皆可營造兒童使用母語及學習族群文化的環境。父母是孩子的啟蒙者 (first educators)，老師與家長可以交換哪種訊息？及對家長做何建議？可以使親子 之間建立良好的互動關係。根據吳信鳳、沈紅玫(譯)提出一些建議：(一)請家長幫 一些忙；(二)請家長來示範、家長擔任文化尖兵；(三)母語在教室內的維持；(四) 互蒙其利，雙贏策略。
弱勢母語傳承最終取決於家長，家庭若能持續使用弱勢語言，母語就能安全 無虞，反之家長未能將母語傳承給下一代是母語流失的主要因素。張學謙(2011，
頁 15)指出，羅曼(Romaine，1989)列舉阻礙父母傳承弱勢語言意願的因素，包括：
母語的社會地位低落，對語言傳承負面的態度，缺少政府及教育的支持，異族通 婚以及年輕一代語言學習不良。而弱勢語言的價值常受到忽略，影響到家長及一 般人學習族語和使用族語的意願。而維持母語在家庭的使用特別重要，家庭是弱 勢族語能夠表達溝通的地方，而父母在家庭使用母語對幼兒的語言能力有重大的 影響。從學者張學謙(2011)強調藉由家長積極介入家庭語言規劃，更可以建立家庭 母語的世代傳承，亦有效的達成母語復振工作。
綜上所述，母語是否能順利傳承給下一代，重要關鍵點是家長的態度。父母 對於自身族語的了解程度、環境以及父母傳承母語的意願，各個面向是影響母語 傳承之因素，可由上述建議中吸取寶貴知能，讓父母能從家庭中從家做起母語傳 承偉大任務，家長除了傳承下一代母語，也讓孩子在家學習母語過程中，了解自 身家族、族群的生活文化、歷史背景、社會風情，使孩子能珍惜豐富的族群文化。
三、家長參與的重要性
郭靜晃(2005)提及：「親師合作(Paarental Involvement,PI)是教育者利用父母投 入學校的互動課程延續至家中，更反映出家長及孩子之間緊密關係的了解。」另 提出六種提供家長參與活動多個目標：(一)個別的接觸及互動；(二)訊息分享交換；
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(三)社會、情感、個人的支持；(四)協同關係；(五)強化家長角色；(六)教育及訓練。
林家興(1997，頁 3)提出家長參與在消極方面可以幫助父母與子女改善有問題之親 子關係或避免問題惡化；在積極方面，可以幫助父母與子女預防親子問題的產生 或者增進更好的親子關係。現代的社會受到科技迅速發展的影響，生活因產生了 快數變遷，使得家庭結構的改變，從三代同堂演變至雙薪家庭，從傳統父母塑造 成新形象的家長，父母的角色及態度的改變，影響幼兒教育的因素之一。
四、積極的家長與社區參與
李黛華(2008)表示：「家庭是個人最能直接使用母語場域，也是孩童語言社會 化的主要地方。因此，母語的傳承，必須從家庭做起。」兒童自小在家庭中學習 母語，家長在兒童成長階段扮演重要的角色，上述已探討家長對母語傳承態度，
透過文獻的蒐集彙整後，經由專家建議，母語的傳承在現今社會占有中重要的一 席之地，家長傳承母語至下一代，讓孩子學習族語過程中了解自身族群的風俗文 化、社會風情，並能珍惜豐富且寶貴的族群文化。Hornberger(2008)認為，只有學 校是不夠的，社區語家長參與相關計畫的設計與執行是不可或缺的一環，其同時 包含了主體性與認同的建構及實質計畫推動。實質的做法，夏威夷語言沉浸計畫 題共一個具有效的案例。計畫中社區、家長和原住民參與族語振興計畫的設計和 執行，且彼此關係的活力被建立、維持與發展。計畫要求家長每個月到幼兒園幫 忙 8 小時，並去上夏威夷語課程，以能夠支持學校的教學。在計畫中也包含了社 區的努力和統整社區資源，如父母同意在家可能跟孩子說母語，使夏威夷的課程 能夠進入到生活中，成為一個整體的學習模式。姑姑、舅舅、祖父母輩也以不同 程度參與教室內外的學習活動，如音樂、說故事和戶外活動。這亦是本研究欲探 討成為原住民家庭式族語傳承典範之因素的理論依據。接下來說明國內族語復振 政策。
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