一、台灣原住民族運動發展之歷程
人類學家謝世忠教授認為「原住民運動」是指一種某一國家或 地區內之原先被征服土著後裔的政治、社會地位與權利要求，以及 對自己文化、族群再認同的運動。它的唯一對象是當地現今的優勢 或統治民族。而台灣原住民運動則基於過去原住民面臨國家政策與 漢人文化的歧視，具有相同的歷史經驗與情感，並面臨各種現實的 危機，而形成泛原住民意識與泛原住民運動。謝世忠教授寫於 1987 年，除了少數與特定區域有關的議題之外，當時「原運」仍以泛族 群運動為主力，對於原住民在整個台灣政治經濟社會的變動下所面 臨的困境，認為原住民應享有區別於漢人移民所應享有的權利，這 些權利的享有除了有助於改善這些困境，也有助於原住民意識之提 升。
1994 年，夷將•拔路兒基於謝世忠的分析，但挑戰其學者的定 義，強調以原住民的觀點，並以原運參與者的身分，定義「原住民 族運動」。他認為原住民族運動是「某一國家或地理區域內，祖先 原來是族群生活領域內主人的地位，後來被外來者征服並統治的原 住民族後裔，經由族群集體共同痛苦的經驗、覺醒、意識形態之建 立，以組織、行動，爭取歷史解釋權、傳統土地權與促進政治、教 育、經濟、社會地位之提升，及對文化、族群再認同之運動，運動 的最終目標是追求原住民族自決」。他指出台灣原住民族運動是一 種社會運動，因為它揭露了原住民生存於社會中的各種困境；它也 是一種政治運動，因為台灣在長期威權統治之下，人民的需求普遍
地受到壓抑，政治參與和自由也受到限制，因此原住民族運動與 1980 年代的黨外政治運動相支援，將原住民的社會問題與台灣的政治問 題相連；它更是一種民族運動，（陳舜伶，2002：21-22）因為在分 享台灣社會的發展成果時，原住民不但分享得少，還接受大部分發 展的惡果。
由於這種沿民族界線分化的差距，原住民族運動自覺到原住民 在政治經濟、社會、文化的困境，乃源於國家的貶抑與同化政策、
漢化的我族中心意識。因此，原住民的問題是一個「民族問題」，
是一個國家與被侵略民族、優勢族群與弱勢族群之間的結構性問 題。不過這樣的說明方式未能清楚的分別泛原住民運動與原住民族 運動間清楚的差別，前兩種分類與謝世忠所稱的泛原住民運動的成 因類同，而所謂的民族運動似乎也產生於原漢之間界限的劃分，不 在原住民各族之間的區別。雖然林淑雅又將原住民運動與原住民族 運動區別為針對原住民個人或原住民族集體或各族的運動，並在後 者的脈絡下討論民族的集體權，但這裡的原住民族集體仍然在所謂
「（泛）民族運動」的概念之下。本文參考原運領袖夷將•拔路兒 之論述以原住民族運動路線分成二個階段呈現：
（一）個案服務時期
台灣的原住民族運動，自 1983 年以來，已超過二十個年頭。1984 年底原權會成立，其性質是以受理都市原住民個案問題為主25，原權 會的宗旨是以「服務、文字、言論、和平行動等方式，保障並促進 台灣原住民之權利」透過服務灌輸原住民權利觀念，宣揚原權會理 念，更重要的是藉服務機會更實際了解原住民困境，強化了原住民
運動之決心，尤其使原運領袖、組織者極一些幹部更能感受族人之 痛苦，認清國家體制對原住民的迫害。他們也認識到原住民問題多 如牛毛與錯綜複雜，且是統治者體制與政策或是外來族群剝削所造 成，個案服務除了只會替統治者減輕社會問題，卻縱容統治者持續 錯誤政策，社會大眾不會改變對原住民之負面印象，耗盡原權會之 人力物力，因此決定改變原運路線。1987 年以前為原權會個案服務 期，因為一來這個方式為主流社會較能接受，統治者比較可以容忍。
一則當時原住民面臨煤礦災變罹難，遠洋漁民被外國扣留，少女被 賣到黑街充當雛妓等困境，促使原權會以服務為起步。
（二）向統治者抗爭
1.公義之旅—打破「吳鳳神話故事」
漢族第一次認識原住民的經驗也多半從吳鳳故事而來，於是從 小產生刻板印象，認為原住民野蠻，需要被外族給予教化。而原住 民接受國民政府統治的教化，從吳鳳的故事獲知自己的祖先這麼野 蠻，原住民開始鄙視自己祖先，向外來族群學習他們的生活方式，
逐漸淡化或否定自己的族群身分。直到人類學家陳其南、胡台麗公 開指出吳鳳為「一則捏造的神話」，才引起重視。1987 年 9 月 9 日來 自全國各地的原住民、漢族大專學生、部份長老教會牧師 200 餘人，
前往嘉義火連站前吳鳳銅像，手持「吳鳳是劣士、莫那魯道是烈士」、
「鄒族的故鄉不可能是吳鳳鄉」、「拆除吳鳳銅像」等布條，控拆 吳鳳故事的假像，並向吳鳳銅像丟雞蛋，隨後遊行隊伍前往嘉義縣 政府，要求縣長限期拆除吳鳳銅像，將吳鳳鄉更名為阿里山鄉。1987 年教育部回應原住民族代表的請願，刪除小學教科書關於「吳鳳故
工作。
事」的教材。1988 年上半年的吳鳳鄉的鄉民代表會，經過激烈的辯 論將吳鳳鄉更名為阿里山鄉。同年的最後一天，20 多名原住民以鐵 鍊合力將嘉義火車站前的吳鳳銅像拉倒。「公義之旅」系列抗爭活 動，對於原運團體引起示範作用，並燃起爾後原住民抗爭運動之信 心。（夷將•拔路兒，1994: 27~28）
2.發表「台灣原住民族權利宣言」
1987 年原權會召開第二屆第二次會員大會，討論「台灣原住民 族權利宣言」，雖當時並未引起社會廣泛的關注，但宣言對此後原住 民族運動具有引導性的作用。其前言部份，宣示「台灣原住民族不 是炎黃子孫，原住民全屬南島語系，與認為自己是炎黃子孫且均屬 漢人的閩南人、客家人及外省人不同」，強調「台灣原住民是台灣島 的主人」，並簡要提出原住民被外來族群征服之歷史觀點。以當時原 權會主張原住民族應有的權利，這應是目前原住民族爭取權利的目 標，亦是普遍的共識。以此宣言精神為原住民族共同奮鬥追求之權 利。
3.台灣原住民族入憲條款運動
1990 年以後之運動訴求不是單一主題訴求，而是多項訴求，因 為訴求之焦點不再是原住民的「問題」，而是移轉或提昇至「原住民 族」本身，使得原來看似無關之許多片段問題整合在民族之下，或 者由個體權益提昇之集體權益，所以此後之訴求主張便以民族自 治、民族土地、民族與國家關係為主要修辭。1987 年原權會宣言之 後，奠定了這個方針。到三次土地還我土地運動期間，1991 年至 1997 年國民大會經歷四次憲政改革，原運團體也趁機發動大規模抗議請
與「山地山胞」的稱呼將首度在「中華民國憲法」增修條文第一條 及第二條正式被賦予憲法之地位，但是原權會發表嚴正聲明抗議，
並推派代表前往陽明山請願。要求國民大會以「台灣原住民族」替 代平地山胞、山地山胞，主張立法委員及國民大會代表各族至少一 人。當時原住民各族代表已宣佈成立「台灣原住民族自治區議會籌 備會」（自籌會），提出原住民自治。
1991 年 6 月 6 日該自治籌備會與原權會、台灣基督長老教會原 住民宣道會（基督原宣會）聯合推動「廢除蒙藏委員會，成立原住 民族委員會」三百餘人遊行，除要求提昇原住民族行政層級外，更 是藉此突顯原住民族之為特殊民族地位，以及台灣政府荒謬不切實 際之蒙藏民族政策。1991 年底原權會與基督原宣會共同發表「台灣 新憲原住民族自治條款宣言」，強調外來政權未與原住民族訂立任何 條約或經同意而侵佔原住民土地，原住民淪為被殖民之民族。1992 年國大進行第二次憲改，原運團體發動爭取憲法「原住民條款」遊 行，代表們赴陽明山中山樓抗議，要求山胞正名為原住民；保障原 住民土地權；設立部會級專責機構；保障原住民自治等。（林淑雅 2000: 78）
但如上述，原住民之「山胞」國代們選擇黨意棄族意而告失敗。
1994 年進行第三次憲改，4 月 23 日各原運團體更組成「台灣原住民 族憲法運動聯盟」與民進黨原住民族委員會、基督長老教會總會原 住民宣道委員會、台灣原住民族權利促進會等原住民團體企圖進入 中國國民黨臨時中全會會場遞交請願書，要求將「台灣原住民族憲 法條款」列入修憲要點。原住民要求納入憲法的條文是：國家對於 台灣原住民族之土地權及自治權，應予立即保障，中央政府應設立 原住民族部會級之專責機構，立法委員及國民大會代表，原住民各
族至少有一人。
1994 年 6 月 23 日同一團體再度發起「爭取正名權、土地權、自 治權入憲大遊行」。宣示五項主要訴求：「山胞」正名為「台灣原住 民族」；立法保障土地權；立法保障自治權；行政院設立部會級專責 機構；立法委員及國民大會代表，各族至少一人。此次參加之人數 也有兩千人，並前往總統府向李總統請願。7 月 1 日台灣原住民族憲 法運動宣達團二十六人前往總統府會見李總統再度表達修憲五大主 張，這是原運十年來首度與國家元首對談。結果只有山胞正名為原 住民，其他土地權與自治權未被納入，於是 7 月 29 日聯盟發表聲明 嚴厲譴責，並進一步主張廢除國民大會，成立單一國會，且繼續推
1994 年 6 月 23 日同一團體再度發起「爭取正名權、土地權、自 治權入憲大遊行」。宣示五項主要訴求：「山胞」正名為「台灣原住 民族」；立法保障土地權；立法保障自治權；行政院設立部會級專責 機構；立法委員及國民大會代表，各族至少一人。此次參加之人數 也有兩千人，並前往總統府向李總統請願。7 月 1 日台灣原住民族憲 法運動宣達團二十六人前往總統府會見李總統再度表達修憲五大主 張，這是原運十年來首度與國家元首對談。結果只有山胞正名為原 住民，其他土地權與自治權未被納入，於是 7 月 29 日聯盟發表聲明 嚴厲譴責，並進一步主張廢除國民大會，成立單一國會，且繼續推