《朱程問答》對於了解朱熹和程洵的學術觀點，也會有所幫助。其中涉及 的議題有：對蘇學的抨擊、91對二程之學的提倡（包含對《二程文集》刊刻和 傳播）、對《論孟精要》的研讀、對張栻論「敬」的推崇，以及對張載學說的 看法等等。除了最後一點之外，前面四點筆者已有討論，92現不再贅述。本文 就著朱熹與程洵如何思考張載《正蒙》與〈西銘〉的問題，進行探討。
雖有學者表示朱熹十五歲以後受到胡憲的影響，沉迷苦讀張載《正蒙》。93 但是若更複雜地了解朱熹對張載的態度，從現存的《朱子文集》與《朱程問答》
所收錄的信件中，可以看出朱熹即便早年讀過《正蒙》，但是態度並不積極。
他在紹興三十年（1160）對程洵說：
91 朱熹與程洵討論蘇學的書信，都收於《朱子文集》中，目前的研究成果有：栗品孝：
《朱熹與宋代蜀學》（北京：高等教育出版社，1998 年），頁 33-35、59；涂美雲：《朱 熹論三蘇之學》（臺北：秀威資訊科技股份有限公司，2005 年），頁 215-246；史甄陶：
《家學、經學和朱子學》，頁12-14；王奕然：〈析論朱子和弟子程洵思想的異同――
以兩人對蘇學的看法為討論核心〉，《東華人文學報》第21 期（2012 年 7 月），
頁29-44。
92 史甄陶：《家學、經學和朱子學》，頁 7-23。
93 束景南：《朱子大傳》，頁 72。
《正蒙》建陽舊有本，近來久不曾見，俟病少間，當為尋問也。然此書 精深難窺測，要其本源，要不出《六經》、《語》、《孟》。且熟讀《語》、
《孟》，以程門諸公之説求之，涵泳其間，當自有得。然後此等文字，
可循次而及，方見好處。94
爾後，朱熹在乾道三年（1167）又告訴程洵：
《正蒙》附去，恐不必深究，但熟讀《論》、《孟》，參以程氏之說，
求之義理自明矣。踐形之說，大概得之，但云聖人盡踐履之道，恐未當。
蓋形色雖皆天性，而惟聖人能盡其性。故能充是形，而無愧於天之與我 者云耳。95
這兩封信相差的時間有七年之久，但就著內容來看，朱熹對《正蒙》的看法並 沒有太大的改變，主要還是強調此書精深，若要了解其義理，透過熟讀《論 語》、《孟子》及程氏之學即可，無需特別深究。然而，程洵並不全然贊成朱 熹的看法。他對朱熹說：
《正蒙》歸納，此書幽深，恐非初學之所能讀。讀之而不識其趣，恐未 免有弊，非此書之弊，不善學則弊也。96
程洵倒是對《正蒙》抱持著較正面的意見。他認為此書的問題不在於內容，而 是與讀者學習方法有關。但是這樣的說法，並沒有改變朱熹早年對《正蒙》的 觀點。
朱熹當時之所以不重視《正蒙》，應是受李侗的影響。他說：
舊嘗看《正蒙》，李甚不許。97
94 宋•朱熹：〈程欽國〉，陳俊民校編：《朱子文集》別集，卷 3，頁 5147。又見
《朱程問答》，卷1，頁 4。此信陳來先生與束景南先生皆編年於宋高宗紹興三十 年。陳來：《朱子書信編年考證》，頁21。束景南：《朱熹年譜長編》，卷上，
頁246。
95 明•程資：《朱程問答》，卷 1，頁 21。
96 同前註，頁 26。
97 清•黎靖德編：《朱子語類》，冊 7，卷 103，頁 2602。
李先生云：「横渠說，不須看。非是不是，只是恐先入了費力。」98 可見重視靜中體驗未發的李侗，深怕朱熹一旦鑽研張載《正蒙》，就走偏了方 向，所以勸告他不用多費心力。然而朱熹後來跳脫李侗的視角，從批判佛道思 想的觀點肯定張載《正蒙》的貢獻。並且，淳熙二年（1175）朱熹開始編定的
《近思錄》，其中收錄了《正蒙》12 篇共 31 章的內容，可說是較有系統地解 說《正蒙》的發端。99
雖然朱熹早年對《正蒙》的態度並不積極，但是對〈西銘〉卻是相當關注。
在《朱程問答》中，收錄了一通朱熹與程洵討論〈西銘〉的書信。根據程資依 照家中所藏先世遺墨的考定，程洵與朱熹討論〈西銘〉的時間，在宋孝宗乾道 三年（1167），100程資將這篇「別楮」命名為〈西銘疑義〉。至於程洵與朱 熹的討論方式，正如呂柟所言，以「解釋訓詁居多」，101然而這也正可以反 映出朱熹早期對〈西銘〉的見解，以及與程洵思想的差異。
首先，對於「天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性」的解說，程洵的 觀點是：
《西銘》之所謂「天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。」洵竊謂天 地之體大矣，而吾之體與之同其大；天地之性正矣，而吾之性與之同其 正。「塞」與「塞于天地之間」之「塞」同，「帥」與「志氣之帥」之
「帥」同。102
他著重於人與天地萬物同體，並且關注體用不二這一面。同時他也指出，張載 所說之「塞」與「帥」的訓詁，要根據《孟子•盡心》「塞於天地之間」以及
98 同前註。
99 張金蘭：〈朱熹與張載《正蒙》〉，《中國哲學史》2010 年 01 期，頁 54。
100 明•程資：《朱程問答》，卷 1，頁 15。
101 明•呂柟：〈朱程問答序一〉，清•程蓉照等：《韓溪程氏梅山支譜》，卷 1，頁
102 明•程資：《朱程問答》，卷 1，頁 22-23。51。
「志氣之帥」來解釋。但是朱熹的回答則是：
清明博厚，克塞彌滿者，天地之塞，而吾之所以為體。主宰運行，流而 不息者，天地之帥，而吾之所以為性。103
朱熹的回答的重點則是區別體與用：天地為體（性），而吾為用，此外，朱熹 回應程洵對「天地之塞」的解說時，所使用的語彙主要是從《中庸》論「至誠」
的「博厚則高明」，以及程顥所說「中庸之言，放之則彌滿六合」而來。104 但是在《朱子語類》中，朱熹晚年也轉而引用《孟子》解釋，他說：
「天地之塞吾其體，天地之帥吾其性。」塞，如孟子說：「塞乎天地之 間」。塞只是氣。吾之體即天地之氣。帥是主宰，乃天地之常理也。吾 之性即天地之理。105
相較於朱熹說法前後的轉變，可以看出他晚年在「塞」字的訓詁上，凸顯了
「氣」的概念，主張「吾之體即天地之氣」，正如朱熹回應黃道夫所說：「充 滿乎天地之間莫非氣，而吾所得以為形骸者，皆此氣耳」，106並且「吾之性 即天地之理」，強調天地之體用即吾之體用。由此可見，朱熹解說「天地之塞 吾其體，天地之帥吾其性」這句話，早年與晚年的重點不同。
其次，人物之異也是朱熹和程洵討論的重點。張載〈西銘〉言及「物吾與 也」，將人與物視為等同。這點讓程洵感到困惑。他問朱熹說：
「惟天地，萬物父母；惟人，萬物之靈。」天之待人與物固不同，則聖 人之待人，與物亦宜異，今「物吾與也」，其義如何？107
朱熹的解說是：
103 同前註，頁 23。
104 宋•朱熹：《中庸輯略》，《景印文淵閣四庫全書》（臺北：臺灣商務印書館，
1983 年），冊 198，卷上，頁 1。
105 宋•黎靖德編：《朱子語類》，冊 7，卷 98，頁 2520。
106 宋•朱熹：〈答黃道夫二〉，陳俊民校編：《朱子文集》，卷 58，頁 2799。
107 明•程資：《朱程問答》，卷 1，頁 23。
以天地為父母，則人類皆吾兄弟，庶物皆吾等儕，其親踈固不同矣。此 之謂分殊。108
朱熹認為以天地為父母的觀點來看，所有的人類就像是兄弟，萬物與人也是同 類，但是人之所以與萬物不同，是與天地的親疏關係不同，這就是朱熹所謂「分 殊」的概念，這是他橫向的理解。然而若是把「分殊」的關係，當成人之所以 有別於物的原因，朱熹是不贊同的。他說：
天之生成萬物，人得其秀而最靈，謂之愛人甚於愛物可也。然謂愛人甚 於物，故畀我以至善之性，則是天地先有愛人之心，而後畀之以性也。
此類亦謂理自如是耳。天非有愛欲之心也，以此意窺測天理則誤矣。凡 經、傳之言天，類如此。109
朱熹認為天對待人與物，有親疏遠近的差別，這是理當如此。雖然表面上看 來，天愛人甚於愛物，並不表示天先有了愛人的想法，然後給予人至善之性，
使其與物有所不同。這就無法展現天理廓然大公的性質，反而顯其愛欲之心的 私意。朱熹認為這不符合經傳中對「天」的理解。
以上就著《朱程問答》所提供的線索，釐清朱熹書信的繫年、林用中與 朱熹交往，以及朱熹早年對張載《正蒙》和〈西銘〉的觀點。雖然這些問題，
無礙於對朱熹思想體系的理解，但是能讓朱熹早年的交往與思想狀況，更加清 晰，由此可見《朱程問答》仍具有考定朱熹生平、交遊以及思想內容的價值。