1999/1996）中，阿甘本更以十九、二十世紀之交的義大利象徵主義詩 人帕斯可里（Giovanni Pascoli）的異語詩學（xenoglossia）與名創擬聲詩學
（onomatopoetics）為例。15 其詩作中所見的 zillano、schilleta 與 serccia 等 異語文字（67），或模仿燕子聲音所創造的 siccece 或 uid 等詞彙（68），皆 為詩人所謂「意義受到遮蔽、處於黑暗之中、而異於現下語言使用的字 詞」（qtd. in Agamben, End 67）。異語也好、名創擬聲詞也好，皆代表著
「語言已脫離受語意主宰的面向，而回到其純粹表意意圖的原初場域」
（67）。然而，如此優先形式、空無意義的詩學語言，卻並非像義大利語 文學（philology）學者康提尼（Gianfranco Contini）所說，僅為一種「聲音 象徵主義」（phono-symbolism），處在一種「前書寫符號」（pregrammatical）
15 此處的 onomatopoetics 一字，由英文「擬聲詞」（onomatopoeia）與「詩學」或「創作學」
（poetics）一字綜合而成。細究 onomatopoetics 與 onomatopoeia 的字源則不難發現，
onoma 即為希臘文的「名字」（name），而 poetics 與 poeia 則源自動詞「創造」（poiein）；
因此，所謂的「擬聲」實際上是一種「名創」，而為保留阿甘本在討論時想從一者過渡到 另一者的企圖，這裡onomatopoetics 譯成「名創擬聲詩學」。
或「非書寫符號」（agrammatical）的向度（67-68）。相反地，阿甘本認為，
如此特殊的語言使用，不僅勾勒「聲音」所能回到的「純粹起源性」之 處，同時也呈現一種以「純粹書寫符號」（pure grammata 或 pure letters；
gramma 即為希臘文中「字母」一字）為根基的詩學書寫（67）。至此，詩學 語言已無所謂是對於自然、前語言的動物聲音或神秘聲音的再現（如對 於燕子聲音的模仿），亦不再受制於各種既定的語言使用規則；詩學文 字無約定成俗意義、更無特定語音組合，因此類似語言學所謂的「音素」
（phoneme），可讀出聲音，本身無意義，卻有表意功能，並銘記於文字 符號之中。若還原「字母」或「文字」在希臘文中的本意，指的正這種「銘 刻之聲、書寫之音」（
phone engrammatos, vox litterata）
（70）。16詩 學 語 言 的 形 式 特 質 也 好， 帕 斯 可 里 的 語 言 實 驗 也 好， 皆 呼 應 阿 甘 本 在《無 語 與 歷 史： 論 經 驗 之 崩 壞》（
Infancy and History: On the Destruction of Experience；2007/1978）中，早已多所著墨的人類說話語言
經驗（experimentum linguae/linguistic experience）：人類在說話中所能經
驗、所需經驗到的，正是語言本身，尤其是語言作為一種能力（5）。然 而，人類語言能力的經驗重點不在於人具有說話的潛能，或是擁有習得 語言的能力，而是如書名「無語」（in-fancy）一語的拉丁字源 infantia 字 面意義所示，在於人類「說話的不能」（inability to speak；Harper）。此處 的「不能」，不是人類語言使用的無能為力，無法說出某種前語言的神祕 意義（4）、也不是無法以語言完整地描述、再現周遭事物，而是種語言「意義鑿空」的狀態。因為「不能說」出任何意義，人類被帶往「語言的界 線」（the limits of language）與邊界（4）；此時語言進入某種「純粹自我指 涉」（pure self-reference）（6），還原至其作為純粹表達形式的原初狀態之 中；如此一來，人得以經歷到「語言的存在」（there is language）（10）。
參照拉杜蘭塔耶的評論，對阿甘本來說，談論語言的存在，其實就是在 說語言作為一種能力（而存在），反之亦然（129）。如此一來，經驗到語
16 同樣的觀點，亦可參見 Agamben, Language 34-35。
言的存在，其實就是經歷到語言作為一種能力：一種純粹傳達力（pure transmissibility），一種作為表達形式、具有表意意圖、卻尚未表達任何 實際意義的可能。「不能說」的無語經驗，還原語言的「能（不）說」；人 如果還可以依「西方形而上學傳統」，被看作是種「具有語言的動物」的話
（Agamben, Infancy 59），那是因為從「不能」到「能力」、從「無語」到「語 言存在」如此的語言經驗，實為人之為人、人作為人的本真狀態。
然而，阿甘本強調，人若要體驗其無語之本真內涵，並不需進到
「沉默或語言命名失效」的狀態（7），而是可在語言界線之內（而非之外）
經歷到如此特殊遭遇（6）。也就是說，人必須在言說之中經歷到其與語 言的關係，而這正是為什麼阿甘本在談論無語的同時，會引入關於能力 與作為的討論。語言能力，如同思考能力，是一種人類所具有的普遍能 力；然而，這個整體能力，必須在個別的語言行為中被表現出來。是 故，阿甘本寫道，「語言經驗中所經歷到的，並不僅僅是言說的不可能 而已；相反地，而是依照某一特定語言所表現出來的說話的不可能（the impossibility of speaking from the basis of a language）；是一種藉由寓居於 語言與言談（language and discourse）之間的空白無語邊界，體驗到言說
（speech）作為一種官能或能力」（8；強調為原文所有）。值得注意的是，
此處所談到的「說話的不可能」，意思並不是不能以特定的語言、如英 文、法文、義大利文等，來展現人類說話的能力，否則阿甘本的強調會 同時包含「說話」一字，變成「不可能依照某一特定語言說話」，而是必須
「依照某一特定語言」，從某一語言體系的說話行為出發，以彰顯人類的 無語狀態，並藉此顯現語言作為一種能力。
甚至，筆者認為，如此「特定語言」亦可看作是指向不同語言體系 中的詩學語言。阿甘本在《無語與歷史》主要承接著索緒爾（Ferdinand de Saussure）的語言學分類，區分語言能力（langue/language as an ability；阿 甘本亦稱之為logos，藉此與 phōnē、前語言的動物聲音有所區隔）與言 說行為（parole/speech），並直言人之為人，就在於分裂於這兩者──說 話能力與說話行為──之間（7）。到了七年後出版的《散文之概念》（