本節將探討 Krane (1996)、鍾兆佳（2002）及 Kauer (2002) 等三人提出針 對女同志運動 (sport) 的研究模式，做為本研究架構設計的參考。
一、女同志的運動參與研究模式
國外學者 Krane (1996) 提出研究運動情境中女同志的概念模式圖（如圖 2-2）提供了從事同志運動研究一個概念性的架構，其認為要研究運動中的女 同志必須仔細檢視其中社會化的過程：
（一）社會情境中同志負面印象的社會化
對同志負面的觀念是由複雜的實際體驗、個人的心理防衛、社會文化及 歷史因素交錯而成，透過大眾媒體、父母、同儕、學校教育、宗教組織等媒 介來傳達，尤其是大眾媒體及學校教育中對女同志族群正確和正面資訊完全 是不存在的，而且被視為是相當具爭議性的議題。拉子在充滿同志負面印象
及異性戀霸權的社會中被社會化，從中學習到對同志負面印象的態度。
（二）運動情境中同志負面印象的社會化
運動的社會情境對女性而言是不友善的，對女同志不友善的情形更嚴 重。運動場域中的女性被貼上男人婆、金剛芭比的標籤，甚至蒙上同性戀的 污名。如此的氛圍在對同志負面印象被視為理所當然下更加擴大，且受到大 多數掌權者的認同。
由於在運動情境中歧視女同志運動參對者不會被懲罰，且是可以被接受 的，逐漸形成一個對拉子而言是充滿恐懼、不安、不信任且富敵意的運動情 境。對女同志公然、蓄意歧視的行為、負面及污名的標籤及拉子的這一切的 行為及偏見「沉默」的反應，也促成對女同志極不友善的運動環境的形成。
因此在運動中的拉子所經驗到對同志負面印象的衝擊高於沒有從事運動的拉 子，因而導致負面的行為反應，如為了避免負面的歧視、騷擾與報復，拉子 們刻意表現出「不佳」的運動技能，亦不敢發揮其最大的運動潛能。
（三）個人對同志負面印象的行為反應
個人對同志負面印象的行為的反應包含負面的態度、信念與情緒。同志 個人會先建構負面的自我認同，然後選擇避入安全的地方躲藏，也就是會遮 掩自我的認同，而且將同志負面印象的內化。最後反應在負面的個人心理狀 態上，如低度的自我認同、自信心不足、低的滿意程度及高度的壓力感等，
在行為方面如：不好的運動技能表現、自甘墮落、不信任隊友、使自己孤立 遠離隊友等。
（四）正面拉子認同的形成
如果拉子成功地經歷運動中對同志負面情境後，將會產生正面的身分認 同。且當拉子被發現克服外在的歧視與壓迫，成功的現身在運動場時，一個 正面、積極從事運動拉子形象人物的出現提供其它拉子正面積極的訊息，將 有助於匡正拉子自身及社會對拉子的刻板印象，故正面的角色模範對處於負 面印象暗櫃中的拉子形成正面的自我認同而言是必需的。若運動教練、運動
圖 2-3 雷斯盃理論架構圖
資料來源：鍾兆佳（2002）。運動場上的彩虹足跡：以女同志球聚與「雷斯盃」為例。頁 11。
Leisure/Sport
促成
影響/提供資源 形構/強化
蘊含/醞釀
展現
Social Movement
行政人員拒絕對同志採取負面的看法與行為時，將提供同志一個基本的發展
鍾兆佳（2002）提出雷斯盃理論研究架構（參見圖 2-3），以兩個角度切 入，一是以休閒理論的角度切入，分四個向度探討參與雷斯盃運動的拉子，
（Social relation) 相互影響/強化
女同志身分認同構築 與轉變
（Identity Politic)
同志社會運動的另類可能
價
資料來源：整理自 Kauer, K. J. (2002). Scary dyke and feminine queens: Stereotypes and the conflicting social identities of female athletes.
將休閒運動視為女同志身分認同的資源是以往國內同志論述與 運動學術研究所未曾探討。本研究採其將不同休閒經驗作為個人汲取 以構築自我認同的資源與自我認同會影響個人對於休閒形式的選擇 的主張，做為本研究中女同志不同運動參與考量因素與自我認同二者 相互影響的理論基礎。
三、社會認同理論(Social identity theory, SIT)
社會認同理論(SIT)的觀點常被使用在大範圍的社會心理現象的 研究中，如刻板印象、偏見、領導、少數族群的經驗和團體的行為等 (Krane & Barber, 2001)。由於 SIT 整合了社會環境及其對個人心裡狀 態所造成的影響，並可檢視運動情境中多元的社會認同，故當我們要 深入研究運動情境中拉子獨特的經驗與行為時，SIT 提供一個完美的 理論架構 (Kauer, 2002)。
SIT 的分析以社會歸類與社會認同、對社群的評價、社會比較、
社會流動及社會改變等五個方向來探討：
（一）社會歸類與社會認同
社會由不同的分類，如種族、人種、性屬等所組成，個人同時分 屬於多個不同的社會群體。個人以自我認同為基礎，經由自我的歸 類，形成社會中個人角色的認同，再依個人對社會環境的價值與社會 象徵的知覺，藉由參照自我與社會團體中的相似度，排除其它外在團 體的差異性，來進行社會歸類，最後形成個人的社會認同。
社群有高低之分，較高階層的群體生產出主要的社會價值，如異 性戀社會強調婚姻與家庭的價值，使得處於較高階層群體會去比較階 層較低的群體，來維持其群體的正面社會認同及優越感。且這些優越 的高層統治份子將社群中的所有行為，包含許多情境中對其它較次 級、低階的族群的歧視與壓迫行為視為理所當然而不自知。個人歸屬 於次級族群中時會因對抗較高階層的行為而產生較高的自我及團體 意識與價值。
（二）社群的尊嚴
SIT 指出自我的尊嚴與價值從個人的認同所產生，個人從自我與 社群中的相似度與差異性進行分類、比較，最後擁有相同特質的個人 將集結成社群，這群人對這個團體的感覺即為社群的尊嚴。高度的自 我尊嚴與認同，會產生高度的社群尊嚴，高度的社群尊嚴，亦能增加 正向的自我尊嚴與認同。當處於邊緣化社群中的個人經歷其它社群壓 迫或歧視的行為時，社群的尊嚴會減緩此種偏頗行為所造成的潛在負 面影響。例如 Krane, Barber, & McClung (2002) 發現同世運中的參與 者在參賽中凝聚了高度正面的社群尊嚴，同時也提升參與者對自我及 整個社群的正向認同。處於擁有高度社群尊嚴邊緣社群中的個人傾向 於相信自己所屬的社群是足以獲得權力、地位和資源的。而在低度社 群尊嚴中的個體將不會去挑戰外部的歧視行為，因此較低的自我尊嚴 及認同將持續地存在。
（三）社會比較
社會比較是以自屬社群和其它相關社群間相似程度及好壞做比 較，透過社會比較社群內成員將確認自己的社會地位。自屬社群和其 它社群做比較時，以刻板印象為主要考量因素，分成個人和社會兩個 層級的影響。在個人層級方面，刻板印象允許人們將大環境中的認知 加在較小的團體上；在社會層級方面，社會利用刻板印象來辨別與衡 量不同社群間的價值。刻板印象是社會中主流的價值取向的意識形 態，挾帶強烈的情感與社會價值，因此是難以改變或是排除其影響 的。刻板印象透過社會因果關係 (social causality)、社會的正當性 (social justification) 及社會的差異 (social differentiation) 三個方式來 進行比較，比較後屬於較低或是較邊緣的社群會試圖提升自己在社會 中的狀態，而 SIT 指出有兩種方式可以提升社群的社會狀態：即社會 行為的流動與社會行為的改變。
（四）社會流動
SIT 預測在低度評價的社群會極力去維持社群內高度的自我評價 與尊嚴，「社會流動」就是嘗試去增加自我評價與尊嚴的具體做法。
由於較高階級的社群，內部的自我評價與尊嚴較高，所擁有的權力及 對社會的控制力比低階層社群高，也導致低階層社會低度的自我評價 與尊嚴。於是低階層社群中的個體則會設法提升自我的社會狀態，最 常見的就是利用「向權力核心靠攏」 (passing)的策略。但整個社群 屬於較次級狀態的情況，不會有所改變，靠攏的結果將使得優勢的社 群維持其更高的地位。
例如社會的主流規範意指女性應該展現出某些“正確”的女性特 徵及行為方能被視為有女性氣質的女性，此時拉子向異性霸權靠攏，
喬裝自己是異性戀者，綁馬尾、穿裙子，以避免對同志負面的歧視，
在沒有改變自己的性傾向的情形下，提升自己在異性社會中的社會狀
態與地位。但同志族群的地位不會因此而獲得提升，而異性戀社會的 結構則是更加穩固。「社會流動」主要是個人的行為策略，並不適用 於整個社群，但若整個社群的自我尊嚴與評價較高的話，以上的情況 就不會發生，甚至可以改變其它社群的社會行為。
（五）社會改變
「社會改變」所指為當社群中的個體覺得自己的社群需要在社會 上更正面的提升時，以社群集體行動的形式來達成廣泛的社會行為的 轉變。社群與社群之間的關係並非無法改變的，由於正向認同社群中 的個體不可能向其它社群靠攏，社會改變是提升較低階或次級社群社 會狀態與權力的唯一方法。
在 SIT 中社會改變透過：社會創造 (social creativity )及社會競爭 (social competition) 的策略來達成。社會創造包含三種方式：第一種 是以強調自己社群中的主要價值與社會優異社群中的價值相符，例如 女子橄欖球員強調她們的比賽的規則是和男球員同樣，用意在於強調 女性橄欖球員跟男球員一樣以激烈的肢體與暴力衝突、富侵略性等男
在 SIT 中社會改變透過：社會創造 (social creativity )及社會競爭 (social competition) 的策略來達成。社會創造包含三種方式：第一種 是以強調自己社群中的主要價值與社會優異社群中的價值相符，例如 女子橄欖球員強調她們的比賽的規則是和男球員同樣，用意在於強調 女性橄欖球員跟男球員一樣以激烈的肢體與暴力衝突、富侵略性等男