第一節 歷史記憶理論的源流與發展
本文「戰爭記憶」，指的是「歷史記憶」架構下的一支。歷史記憶 源自於「集體記憶」（Collective memory），它之所以受到關注，源於 1960 至 1970 年代，當時多元文化主義（Multiculturalism）認為歷史編 纂為文化支配之根源，於是挑戰主流的歷史敘述手法；同時，後現代 主義（Postmodernism）也抨擊線性的歷史所帶來的認同；再者，文化 霸權理論（Cultural Hegemony）論述以階級為觀念為基礎，強調大眾 通俗記憶及記憶的爭論與制度化。
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於是 1980 年代以後，集體記憶成 為諸多學科重視的議題之一。當前各領域主要講述的集體記憶理論，是由 Maurice Halbwachs
（1877-1945）在 1920 年代透過社會學概念所提出，他撰寫的《記憶 的社會框架》（Les cadres sociaux de la mémoire，又譯為《論集體記憶》），
強調人們對於某個時代、某個人或某件事的記憶，都依賴於「社會結 構」。人不可能單憑自身的力量，便重現意圖呈現的過去，而必須依附 於有同樣共識的社會群體當中。
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學者認為，Halbwachs 所謂的集體記 憶，是透過小型的社會團體或更為龐大的文化群體為媒介，彼此交流 互動，而對某一段歷史有「共同的認知」。81
也就說，團體的動力加諸79 Jeffrey K. Olick、Joyce Robbins 著，周雲水譯，〈社會記憶研究：從「集體記憶」
到記憶實踐的歷史社會學〉，《思想戰線》第 37 卷第 3 期（昆明市：雲南大學思想戰 線雜誌社，2011 年 5 月），頁 10。
80 Maurice Halbwachs 著，華然、郭金華譯，《論集體記憶》（上海市：上海人民出版 社，2002 年 10 月 1 版 1 刷），頁 73-314。
81 Jan Assmann, translated by John Czaplicka, “Colletive Memory and Cultural Identity,”
於個人記憶之上，便能形構集體記憶，小從家庭內部成員共有的記憶，
大到全國、全族人民共同之記憶，都能稱為集體記憶。其體現的對象 包含某個時代的事件、建築、流行文化與用字遣詞等，由於與社會互 動極為密切，因此也有人稱之為「社會記憶」或「溝通記憶」。
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不過，「歷史」與「記憶」在後世學者的研究當中，認為必須分開 探討。Pierre Nora 主張歷史尋求「真相」，而記憶則是講求「忠實」，不過二者的共通點都是對於過去的一種管理與操作，並因此常改變現 今的認知以及對於未來運行的方向。
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李紀祥則將歷史分為 A、B 來 解釋。歷史 A 是時間的流逝，屬於不可逆；歷史 B 則為對過去的回溯 與回憶，透過歷史 B 的回憶，可以將歷史 A 的自然時間序列呈現於歷 史文本上，並且透過選擇回溯之內容，使得歷史書寫出現「可斷性」。 再藉由「轉述」，將時間序列中的「情節」具體呈現，便能塑造人物、事件交織的多元歷史敘述。
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意即唯有經過重新整理的回憶，或化記 憶而成的歷史文本，才會讓歷史與記憶產生交集，塑造集體記憶並誘 發認同。85
換言之，人們對某個特定時間所發生的事情之概念與認知，
New German Critique, No. 65（New York: The Department of German Studies Cornell University, Spring-Summer, 1995）,pp. 125-133.
82 Aleida Assmann、Jan Assmann 著，陳玲玲譯，〈昨日重現──媒介與社會記憶〉，
收錄於 Astrid Erll、馮亞琳主編，《文化記憶理論讀本》（北京市：北京大學出版社，
2012 年 1 月 1 版 1 刷），頁 20-24。
83 戴麗娟，〈譯者導言〉、Pierre Nora，〈記憶與歷史之間──如何書寫法國史〉，收錄 於 Pierre Nora 著，戴麗娟譯，《記憶所繫之處》第 1 冊（臺北市：行人文化實驗室，
2012 年 9 月初版一刷），頁 7-36。
84 李紀祥，《時間．歷史．敘事》（新北市：華藝學術，2013 年 5 月初版），頁 37-58。
85 戴麗娟，〈譯者導言〉、Pierre Nora，〈記憶與歷史之間──如何書寫法國史〉，收錄 於 Pierre Nora 著，戴麗娟譯，《記憶所繫之處》第 1 冊（臺北市：行人文化實驗室，
2012 年 9 月初版一刷），頁 7-36。
都是後天社會環境所發展而來。以「國家認同」為例，青年學子並非 天生便有愛國意識並對國家的今昔有所認同，必然經過教育、媒體及 學校內教師與同學建構的群體等媒介，傳達國家某一特殊背景下的回 憶而成為學生之間的集體記憶，最後進一步地塑造認同。
歷史除了有時間意涵，也包含空間概念。Pierre Nora 研究歷史記 憶，最重要的論點便是將歷史的時間與空間特性合而為一，他發明「記 憶所繫之處」（Les Lieux de memoire）一詞，認為存在於特定空間的 紀念碑、紀念儀式等，屬於一般性的歷史沿革，稱之為「處所」。但當 這個處所極為混雜且具變動性，並且與時間概念密切相關時，便是記 憶所繫之處。
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這個概念至少有三項共同存在的特性：（一）物質性。例如檔案館為象徵意義，但當想像力賦予光環時，便成為記憶所繫之 處。（二）象徵性。例如默哀儀式，卻能用週期性的方式讓它反覆發生，
藉由集中精神召回記憶，如此便是記憶所繫之處。（三）功能性。例如 教科書，要發揮其功能，則必須有對象，方能成為記憶所繫之處。
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而 且由於能夠不斷地變化，故記憶所繫之處不會消逝，而會一直蔓延至 人們無法想像的地步。Jan Assmann 對類似的概念，稱之為「文化記憶」（das Kulturelle Gedächtnis， Cultural Memory）。「文化」是為不斷循環接收某些訊息 或機制的總體，它的範圍相當廣大，也因此具有時間性及空間性，使
86 Pierre Nora，〈記憶與歷史之間──如何書寫法國史〉，收錄於 Pierre Nora 著，戴麗 娟譯，《記憶所繫之處》第 1 冊，頁 27-28。
87 Pierre Nora，〈記憶與歷史之間──如何書寫法國史〉，收錄於 Pierre Nora 著，戴麗 娟譯，《記憶所繫之處》第 1 冊，頁 27。
得「過去」仍然存在於「現在」，並以特有的形式予以留存。
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只要憑 藉著文化記憶，無論數十、數百，甚至上千年的回憶空間都得以展現。Jan 與 Aleida Assmann 夫婦進一步比較文化記憶與 Halbwachs 的集 體記憶：以為集體記憶是藉著虛擬的框架，賦予回憶有某些特殊意義，
並屬於當代人共享的回憶；然而當人們遺忘某項回憶時，該框架便消 失，並再補進其他的回憶而重建框架。不過，集體記憶因為當代人必 然隨著時間而凋零，因此很常在不經意的情形下消逝，唯有賦予媒介 而重新連繫，集體記憶才能延續，此時的歷史記憶才具有意義，即為
「文化記憶」。
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換言之，集體記憶主要是個體在生平所發生或聽來的 歷史經驗與回憶，透過時代的見證者傳承，因此通常會在三至四代之 間流傳；文化記憶則是更久遠以前的事件，透過文字、影像、儀式承 載記憶。90
當然，記憶傳承的媒介於各個歷史時期有所不同，如史前 時代至上古時期，透過檔案的紀錄與紀念日；文藝復興以降則有印刷 術、雕像、圖書館與博物館等；二十世紀以後則出現影像。91
透過上述各學者的觀點，可以將歷史記憶歸納為個體回憶、集體 記憶與文化記憶三個面向。個體回憶屬於社會群體中個人的記憶，它 並未經過整理，若未與社會其他個體互動，這些記憶並沒有太大的意88 Jan Assmann 著，甄飛譯，〈文化記憶〉，收錄於 Astrid Erll、馮亞琳主編，《文化 記憶理論讀本》，頁 9。
89 Aleida Assmann、Jan Assmann 著，陳玲玲譯，〈昨日重現──媒介與社會記憶〉，
收錄於 Astrid Erll、馮亞琳主編，《文化記憶理論讀本》，頁 23-26。
90 Aleida Assmann、Jan Assmann 著，陳玲玲譯，〈昨日重現──媒介與社會記憶〉，
收錄於 Astrid Erll、馮亞琳主編，《文化記憶理論讀本》，頁 25。
91 Jeffrey K. Olick、Joyce Robbins 著，周雲水譯，〈社會記憶研究：從「集體記憶」
到記憶實踐的歷史社會學〉，《思想戰線》第 37 卷第 3 期（昆明市：雲南大學思想戰 線雜誌社，2011 年 5 月），頁 11-14。
義，且可能很快地被遺忘。若個體之間彼此交際，真實經驗與聽聞而 來的內容成為同時代的人們之共識，便稱為集體記憶，且促使人們在 各個群體之間，找到各自集體記憶的相似處與身分認同。
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然而集體 記憶仍可能因時間與空間的轉移而逐漸被遺忘，為了不使集體記憶產 生斷裂，透過紀念碑、紀念儀式、節慶、圖像、影像與整理過的歷史 文本，便能重新賦予意義，即是文化記憶。（圖 2-1-1）圖 2-1-1：歷史記憶的轉化
92 Maurice Halbwachs 著，丁佳寧譯，〈集體記憶與歷史記憶〉，收錄於 Astrid Erll、
馮亞琳主編，《文化記憶理論讀本》，頁 91。