國
立 政 治 大 學
‧
N a tio na
l C h engchi U ni ve rs it y
第三章、傅柯的考古學歷史方法論
路口處：知識考古學→傅柯的「歷史」→如何處理歷史→歷史研究的操作→歷史 研究的困境：話語實踐與話語事件
首先，筆者簡單介紹以下會說到的幾個概念，整體而言，「歷史」就是史學 家以「事件」為中心建構出來的「歷史話語」，它是一個充滿爭議的場域。史學 家所謂的「真實的歷史」擺盪在系統歷史（某一特定的歷史學派，例如年鑑學派、
馬克思主義的階級鬥爭之歷史觀、納粹的歷史觀等等）與非系統知識的歷史之間。
故針對同一系列的事件，因不同的學派、史觀會有不同的詮釋與解讀。
在系統歷史之中，史學家搶奪屬於自己學派的話語權，經由話語權的鬥爭，
產生出特定的「真理話語」，並以真理之名統治著某個知識領域。在政治實踐中，
他們以此真理話語作為統治正當性的基礎。當傅柯要從歷史中去挖掘何謂真理時，
發現在系統歷史方法論的建構中，還有著更基礎的層次，來自於某時某地的人們 對自我與他者之間的認同與認識。在此層次的歷史感知中我們可以發現，歷史話 語並不如各學派想像的那樣具有理性的客觀性。因為在諸歷史學派的詮釋裡，有 許多被忽略的因素，像是統治階級刻意忽略對自身不利的歷史事件（例如：在取 得政權之前，透過骯髒的手段取得統治權的事件等等），或是史學家因為無力處 理數量龐大的歷史事件，而忽略了某些卑微、無法被納入系統之中的歷史要素。
但被忽略並不代表這一層次的歷史知識不具有影響力，反而系統歷史的知識是透 過非系統知識的網絡建立起來的。因而，傅柯企圖在歷史系統（理論知識）與非 系統（經驗知識）之間，對抗、包含的關係裡，找到某時某地對歷史話語的建構 規則。這些規則決定著當時當地人們如何認識其對象與自身，也影響著現實現地，
我們如何認識過去與現今的自我。於此，在考古學作為歷史方法論的意義下，我 們涉及了幾個特定的概念，諸如「歷史」（history; histoire）、「事件」（event;
événement）、「話語」（discourse; discurs）、「知識」（savoir、connaissance）、「真
理」（truth; vérité）、「知識空間」（épistémè）。筆者多次提及，爭論作為理解傅柯的入口，在此章節，正式進入傅柯。此篇 論文的目標是系譜學的實際操作：「配置」（dispisitif）。然而在傅柯那裏，無所謂
‧ 國
立 政 治 大 學
‧
N a tio na
l C h engchi U ni ve rs it y
思想的徹底轉向（斷裂），因為沒有考古學的話語事件分析，沒有檔案作基底，
系譜學無法落實；相對地，沒有系譜學對於歷史事件冒現之探析，無法解釋檔案 話語實際運作在社會整體的狀態，猶如P. Rabinow 與 H. L. Dreyfus 在《傅柯：
超越結構主義與詮釋學》中所說的：「無所謂前考古學的傅柯，或後考古學，或 系譜學的傅柯。」156因此，在這一章節中，筆者將解釋傅柯所謂的「考古學」
（Archaeology），以此進入傅柯的「配置」概念。在此，將說明三個問題，分別 是在傅柯的哲學中，歷史是什麼（what）？為何（why）要處理歷史？如何（how）
進行歷史研究？把「話語」作為「事件」是傅柯考古學的重要成就，事件在傅柯 的思想中扮演著「起源/冒現」（emergence ; entstehung）的角色。如果此論文的 目標是藉由系譜學冒現的角度探究權力的配置，那麼對於考古學時期，如何思考
「事件」的問題必須先釐清，故在此章節的最後一小段落，筆者首先說明了「話 語事件」（discursive event; événement discursif）在考古學時期（70 年代之前）的 意義。在第四章，解釋完「配置」的概念後，將藉由考古學到系譜學的思想滑移，
說明「話語事件」在歷經系譜學改造後的第二層意義。
第一小節：什麼是傅柯所謂的「歷史」？
筆者首先釐清傅柯使用「歷史」（histoire; history）一詞的意思。傅柯的歷史 研究並不是企圖描繪「總體性歷史」（total history）的圖像（重建某一個文明、
社會的總體形式）；也不是要解釋某個時期所具有的物質和精神原則；亦不是要 闡釋某一時期的現象中所呈現出來的歷史意義；也不涉及這些歷史現象內在的規 則。上述所說的歷史皆屬於觀念史、思想史的範圍，這種史觀先是藉由簡單的因 果、類比關係去建構一個永不變動的歷史形勢與框架，進一步把這些框架套用在 許多層次上（例如社會制度、心態慣性、政治行為），最後訂立出某個歷史時期，
依此建構某歷史時期的「面貌」或「精神」。
傅 柯 在 1969 年 出 版 的 《 知 識 考 古 學 》（ L’archélogie du Savoir ; The Archaeology of Knowledge）說到以連續性作為主題的史學，例如：「傳統」（tradition）
一詞是給出一組連續同質的現象，並將它安置於一個特殊時間的地位，這也就是 說，抹除歷史中的差異，將它們放在相同形式的歷史框架，以便建構歷史的連續
156 Hubert L. Drefus, Paul Rabinow, 1983, Michel Foucault- Beyond Structuralism and Hermeneutics, Chicago: The University of Chicago, p. 104.
‧ 國
立 政 治 大 學
‧
N a tio na
l C h engchi U ni ve rs it y
性，並保有起源的確定性；「影響」（influence）是以缺乏有效性的因果關係，把 前後兩個歷史事實聯繫在一起，因此這個觀念作為一個傳遞前後史實的支撐點。
然而在其中卻缺乏任何的理論基礎；「發展」（development）、「演進」（evolution）
的觀念是把一系列事件做彙整、刪除，並把同質可化約的現象集結成群，再以一 個系統原則把它們串連起來；「精神」（sprit）的觀念就是從某一時代中連續發生 的事件裡，抽取出一個同質的意義或者是象徵的關係。對傅柯而言，在劃定歷史 話語（discourse）的界限、範圍時，首先必須破除上述幾種史學的迷信，並「應 該在這些我們已經熟悉的分割或組合前（按：傳統、影響、精神等概念），採取 謹慎的態度。」157
對傅柯而言，歷史研究就是對話語的研究。由於歷史只能是存在在書寫歷史 的人（作為主體）同其脈絡中，所以我們在研究歷史時，會發現知識話語保存著 過去的權力、社會倫理、道德感知等複雜的關係。過去的知識話語具有某種權威
（例如專家、官方的認定），故它能確切地實踐在我們的社會生活中，同時也被 社會、文化脈絡箝制著。因此從知識的話語中，我們找到的不僅是已成過去的事 件記錄，還可以從中發現影響著當下對歷史做出詮釋的隱蔽力量，諸多力量關係 形構成一個複雜的網絡。
所謂的「知識話語」的「知識」不是「理論知識」（connaissance），這也就 是說，他不是要替系統科學、思想脈絡做歷史的編年，也不是要挖掘知識的最終 基底。而是要追問，究竟是什麼關係脈絡使得某一門科學能帶著實證性的印跡被 形構出來，且被當做權威的知識體系實踐在社會建構中。
以《古典時代瘋狂史》為例子，傅柯把瘋狂作為許多陳述建構起來的知識話 語，對於瘋狂的考察，並不是要書寫一部精神病理學在每個時期是如何看待瘋狂 的歷史，而是要探究「在某一時期之中，各種使得瘋狂得以出現的規則及規則間 的相互作用。」158在這個意義下，瘋狂不是一個先在的對象，使得諸多科學（例 如：精神病理學、分類學、宗教意識）得以用某種系統方法加以研究之；與之相 反，瘋狂作為精神病理學的對象，是在各種關係中（宗教、法律、醫學、植物分
157 Foucault, M., 1972, The Archaeology of Knowledge, translate by A. M. Sheridan Smith, London and New York: Routledge, p. 22.
158 Ibid: 33.
‧ 國
立 政 治 大 學
‧
N a tio na
l C h engchi U ni ve rs it y
類學等）被命名、描述、分析判斷出來的產物，因此書寫瘋狂（體驗）史的工作，
就是要去說明瘋狂話語背後的區分法則（law of division）。159故在傅柯那裡，歷 史研究的首要任務就是去探尋知識話語的界限（limits）與區分（division），並重 新描繪知識的轉型（transformations）。160
第二小節：為何傅柯要處理歷史的問題？
其次，我們要問道，傅柯為什麼要處理歷史的問題，並提出一套新的歷史方 法論？或者是說他透過歷史要處理什麼問題？關於這個問題，我們在傅柯死前五 個月的某一次訪談中可以找到答案，在〈自我關注的倫理學作為一種自由實踐〉
（The Ethics of the concern of the Self as a Practice of Freedom）中傅柯回顧了他整 個學術生涯的研究思路，並說道：
我一直對同個問題有興趣，即使我曾以不同的方式表述過它。我一直想弄清楚人 的主體是如何玩真理遊戲（des jeux de vérité; games of truth）的，不管這種真理 的遊戲是採取一種科學，或指涉某種科學模式，還是關係到各種制度和操控人的 實踐方式。161
「遊戲」（jeu; game），在法文中可以指（比賽、賭博的）規則、遊戲的手段、
遊戲的場地等等，因此傅柯使用這個字不僅僅是指某種競賽活動，並著重在描述 在「遊戲」中採取的策略手段與社會力量之間的複雜網絡。簡單來說，「遊戲」
意指在一個空間場域中進行某種具有規則限定的特殊活動。
傅柯使用「真理」（vérité; truth）一詞並不是針對某個存在之物進行本質性 的認識，故無所謂「發現某些確切實在的事物」，而是關於主體，依據什麼樣的 規則，對某事物做出真假的宣稱。於此，真理的意義不是本質的發現，而是某個 特定的時期、特定的地域建構出一套人為的系統規則。
159 Ibid: 33.
160 Ibid: 5.
161 Foucault, M., 2003, ”The Ethics of the Concern of the Self as a Practice of Freedom”, in Michel Foucault, The Essential Foucault: Selections from The Essential Works of Foucault 1954-1984, edited by Paul Rabinow and Nikolas Rose, New York: The New Press, p. 25.
‧ 國
立 政 治 大 學
‧
N a tio na
l C h engchi U ni ve rs it y
合併來看，所謂「真理的遊戲」就是指在在特定的社會條件與特定的地域中，
為了建構出一套社會秩序而規定的「遊戲規則」。這套遊戲規則亦即產生真理的 規則，人的主體性由此而生，在確立主體的明證性後，進一步定位客體的客觀性。
「主體的明證性」、「客體的客觀性」與「真理」這三個概念便是主宰著整個西方 思想、理論、社會制度的基本範疇。傅柯終其一生所要做的工作就是揭發「真理 遊戲」是如何進行的，後來傅柯把這種揭發真理遊戲的思考稱作「思想批判史」
（histoire critique de la pensée; critical history of thought）。在《哲學辭典》
（Dictionaire des philosophes）的傅柯（Foucault）條目162中，傅柯化名Maurice Florence 簡要地說明終身的學術歷程，他說：如果要把傅柯放在哲學的脈絡中，
（Dictionaire des philosophes）的傅柯（Foucault）條目162中，傅柯化名Maurice Florence 簡要地說明終身的學術歷程，他說：如果要把傅柯放在哲學的脈絡中，