第二章 《禮記解》的禮學基礎
第一節、 〈禮記解‧曲禮〉 ：敬為禮之本意
（1）〈曲禮〉是《禮記》之總序
〈曲禮〉之名，乃是相對於冠、昏、鄉、射、燕、聘等經禮而言。冠昏鄉射 是有特定場合、參與者、舉行方式的儀式，譬如冠禮是成人禮，以年滿二十的男
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子為參與者，舉行方式包括「已冠而字之」、「玄冠玄端，奠摯於君」1等等；又如 鄉飲酒禮為「鄉人以時會聚飲酒之禮」、「三年一行，諸侯之鄉大夫、貢士於其君」
2。這些有特定場合、方式的禮儀，規範著社群的交際以及自我的修養，是重大且 典型的禮儀，呂大臨視之為「天下之達禮」，是禮的主要項目，各有特定規範的人 倫關係，故說「禮始於冠者，童子所以成人也；本於昏者，有夫婦然後有父子，
有父子然後有君臣也；重於喪祭者，人道之所終也；尊於朝聘者，所以明君臣之 義也；和於鄉射者，所以和人情之懽也。八者備，然後禮備，故曰禮之體也」3。
冠昏喪祭是重要的儀式，規範著特定的人倫關係，所謂的「天下之達禮」，對 應著〈後解〉的「天下之大經」，是明人倫、立教化的禮文綱目。然而在此綱目之 外，平時日常生活的出處進退、飲食起居之間，雖然看似細瑣不重要，其中人與 人的交際也一樣是構成倫理生活的一環，如「奉者當心，提者當帶」4、「男女不雜 坐，不同椸枷，不同巾櫛，不親授」5等規矩，不限於特定的場合，也無舉行的時 間，而是在日常生活的每一日皆須加以儆醒留意。這些瑣碎的禮文加總起來，可 以說是倫理社會的教化基礎，是禮的平日涵養，《禮記》將之雜收入〈曲禮上〉、〈曲 禮下〉兩篇，同時也對禮的意義加以說明，以明這些看似瑣屑的細節所代表的意 涵。呂大臨在〈曲禮上〉的序中，如此說明經禮與曲禮的關係：
1.1.1 曲禮，禮之細也。禮云：「經禮三百，曲禮三千，其致一也。」中庸 云：「禮儀三百，威儀三千，待其人而後行。」然則曲禮者，威儀之謂，皆 禮之細也。布帛之有經，一成而不可變者也，故經禮象之。經禮三百，蓋 若祭祀、朝聘、燕饗、冠昏、鄉射、喪紀之禮，其節文之不可變者，有三 百也。布帛之有緯，其文曲折有變，而不可常者也，故曲禮象之。曲禮三 千，蓋大小尊卑，親疏長幼，並行兼舉，屈伸損益之不可常者，有三千也。
1 見〈禮記解‧冠禮〉序，《遺著輯校》頁 384。
2 〈禮記解‧鄉飲酒義〉序，《遺著輯校》頁 392。
3 〈禮記解‧昏義〉，解「夫禮始於冠，本於昏，重於喪祭，尊於朝聘，和於鄉射，此禮之大體也。」
《遺著輯校》頁389。
4 〈禮記解‧曲禮下〉，《遺著輯校》頁 326。
5 〈禮記解‧曲禮上〉《遺著輯校》頁 205。
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引文中所說的「經禮」，指的就是冠昏喪祭之類的重要儀式，它們是禮儀的主要項 目，在特定的場合，由特定的人舉行。其施行之節是經久不變的，是禮法的框架，
不會因時因地有權宜。至於曲禮，指的就是〈曲禮上〉、〈曲禮下〉兩篇中所記載 出處進退的生活細節。生活中隨時面臨各式各樣的情況，曲禮之為禮之細，也就 是規範、指導著在這些日常的情況中，人應該如何自處、如何待人。故禮之細文
「曲折有變」，需要隨時隨地有所權宜，「屈伸損益之不可常」。
上面所述經禮與曲禮的區分，提供了認識呂大臨禮學思想的方法。〈曲禮〉是
「不可常」的禮之變節，其中種種細目如何訂定、如何權變，非通達禮意者不能 為之。〈論語‧子罕〉有「可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，
未可與權」的說法，為了解釋禮節的權變，在〈曲禮〉的解釋中，有不少對禮的 本質、意義加以說明的文字。而冠、昏、喪、祭等經禮，各有特定規範的人倫關 係，如鄉飲酒禮旨在明長幼之序，聘禮旨在明賓主敬讓之意，這些針對特定關係 的儀式規範，可以說是制禮本意的應用7。如此，〈曲禮〉總說禮意，再透過〈冠義〉、
〈昏義〉、〈喪義〉、〈鄉飲酒義〉等討論經禮的篇目反觀禮意的應用，總別互觀，
便可以勾勒出呂大臨的禮學思想及要旨。下面便先看〈曲禮〉中所探討禮的本質 與意義。
（2）人事之敬：敬別的禮教涵養
＜曲禮＞上下所見的禮儀細節，其所規範的人倫範圍，從一家之內的父子夫 婦，到一鄉的長幼、一國的君臣皆包括在內；而所涉及的儀式項目，舉凡昏、喪、
祭、饗的細目、變節都在其中。8＜曲禮＞所記範圍既廣、項目又繁，在這些看似
6 〈禮記解‧曲禮上〉，序，《遺著輯校》頁 187。
7 〈禮記解‧喪服四制〉解「禮之所由生」：「先王制禮之意，象法天地，以達天下之情而已。書曰：
「天敘有典」，體也，人倫之謂也；「天秩有禮」，用也，冠、昏、喪、祭、射、鄉、朝、聘之類也；
二者皆本於天，此禮之所由生也。」便是以先王制禮之意與經禮為體用，故經禮可以說是「禮意」
應用在各種特定人倫關係中的具體規範，《遺著輯校》頁419。
8 ＜曲禮＞內容甚雜，呂大臨也認為曲禮所記載的是不能以類相從的「曲折之文」（《遺著輯校》〈禮 記解‧曲禮上〉頁189：「特以此篇名「曲禮」者，蓋他篇稍各以類相從，此篇雜記諸禮曲折之文 者也」），曲禮所記的除了一般平日生活的禮儀通則，如「貧者不以貨財為禮」、「父子不同席」（同
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無相關，甚至於繁瑣無意義的規定中，其中必有一以貫之的共通原則，這便是呂 大臨解＜曲禮＞篇的用心所在：在雜錄的繁瑣規定中，抽繹整理出禮的本質，以 見出這些規定所以制定的根本原因。
這個貫通生活各個領域，指導著人的容貌、舉止的通則究竟是什麼呢？呂大 臨以「敬」來總括禮文背後的意涵，在曲禮的解釋中，不只一次地提到禮與敬的 關係：
1.2.1 禮者，敬而已矣，敬者，禮之常也。「禮時為大」，時者，禮之變也。
「坐如尸，立如齊」，盡其敬也。9
1.2.2 禮者，敬而已矣。君子恭敬，所以明禮之實也；禮，節文乎仁義者也，
君子撙節，所以明禮之文也；辭遜之心，禮之端也，君子退遜，所以明禮 之用也。10
第一條解釋君子平居「坐如尸，立如齊」的意義。尸指祭祀時的主祭者，而齊指 祭祀前的收斂心志，在平時的坐立之間，要求以祭祀時的誠敬標準，便是要涵養 平時的「坐容莊」、「立容端」。所說「敬者，禮之常」的意義，便是指禮文的制定 以敬為總原則，在沒有例外的情況下，不論有事無事，皆應該以容止之齊整嚴肅 要求自己。
第二條以恭敬、撙節、退遜來解釋禮之敬。恭敬與退遜，在此處並沒有針對特定 的對象，其意義與上一條的「坐如尸，立如齊」一樣，是在形容君子端莊謙遜的 容貌舉止。禮之實是敬，故君子心中的恭敬之意可以明禮之實；禮又見於節文之 間，故君子撙節，可以明禮之文；最後，辭遜之心是孟子所說四端中的禮之端，
故君子與人交往時的退讓謙遜，是此心之發用，可以明禮之用。
書，頁206）等，也包括了經禮舉行的變節或細目，如「居喪之禮，頭有創則沐」（同書，頁216）、
「支子不祭，祭必告于宗子」（同書，頁247）等。曲禮的內容由於不限在特定的禮儀場合，可以 視作是對「禮」的總說，呂大臨解〈曲禮〉多及於禮之本質、意義，其故在此。
9 ＜禮記解‧曲禮上＞「若夫坐如尸，立如齊；禮從宜，使從俗」，《遺著輯校》頁 189。
10 ＜禮記解‧曲禮上＞「是以君子恭敬撙節，退讓以明禮」，《遺著輯校》頁 192。
從上面二條引文中，可以看出敬是禮文總體的意涵。在禮文的秩序之中，無 論是名謂、進退、舉止、容貌等等，其規矩之制定，都以敬為基本方向。敬不是 針對特定的人物，也不是就社會的上下階層之別而言11，敬是一種不放任自己的態 度，坐立端莊、言行辭遜，就是時時儆醒自我不流於怠惰傲慢。因此，敬也可以 說是一種自我要求。
敬作為自我要求，又與「別」的觀念相關。所謂的別，指天地間人物彼此份 位上的別異，如君在君位，以仁為德，而臣在臣位，以忠為德，父子、夫婦、朋 友之間也都有相對應的應當職分，隨其客觀名位的不同，所克盡的職責也有所不 同。這隨客觀名位而定的職份，便是別的意義。因此，別是理性秩序，不僅是客 觀的綱常，也是與生俱來的理義天性，禮之敬是由於有別，而別也定立於禮之敬。
下面舉呂大臨解釋＜曲禮＞的文字說明之。
1.2.3 人之血氣、嗜慾、視聽、食息與禽獸異者幾希，特禽獸之言與人異耳。
然猩猩、鸚鵡亦或能之。是則所以貴於萬物者，蓋有理義存焉。聖人因理 義之同然，而制為禮，然後父子有親、君臣有義、男女有別，人道所以立，
而與天地參也。12
1.2.4 禮之所先，貴乎別也。不當別而別，則文勝質，文勝質則史；當別而 不別，則質勝文，質勝文則野。故尊卑無等，親疏長幼無差，視聽言動不 中於節，雖心在於敬而直情逕行，野人戎狄之道，君子不為也。13
聖人因人心的理義同然而制作禮法，定立了父子、君臣、男女之間彼此的份位，
11 ＜禮記解‧曲禮下＞解「國君不名卿老世婦」一條：「君之使臣，臣之事君，尊卑之勢雖殊，其 所以相敬之道一也」（《遺著輯校》頁227），指就君上臣下的倫理關係而言，固然是君尊臣卑，但 是彼此的相敬並不因尊卑之勢而有不同，故國君應敬重臣與妾之貴者，而不以名乎之（古者幼名，
及長字之）。由這一條的解釋中，可以明顯地看出所謂的「禮者，敬而已矣」並不是指倫理關係中 的下對上、卑對尊而言，而是一種有所尊重、不放任自我的態度。
12 ＜禮記解‧曲禮上＞解「是故聖人作，為禮以教人，使人以有禮，知自別於禽獸」，《遺著輯校》
頁192。
13 ＜禮記解‧曲禮下＞解「天子視不上於袷，不下於帶；國君，綏視；大夫，衡視；士視五步。
凡視：上於面則敖，下於帶則憂，傾則姦」，《遺著輯校》頁250~251。
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以及各應盡的職責。足見人心同具的理義是禮法之根據，是倫理的區別能力，因 為天性中的倫理之別，才能形成人類的社群關係，並且傳之久遠。別又不限於君 臣父子等綱常要目而已，五倫關係屬倫理之別，是禮法的大綱，即〈中庸後解〉
以及各應盡的職責。足見人心同具的理義是禮法之根據，是倫理的區別能力，因 為天性中的倫理之別，才能形成人類的社群關係，並且傳之久遠。別又不限於君 臣父子等綱常要目而已，五倫關係屬倫理之別，是禮法的大綱，即〈中庸後解〉