格物致知

格物致知

格物致知，雖僅片面四字，但其蘊藏之事物情理，絕非可以一言以蔽之。古今儒者專研其中，所構思或千或百，透出這命題深廣無涯，高遠境界令人神遊。其本義：推究事物的道理，方能獲得不盡的知識，但﹁格﹂、﹁致﹂二字，格什麼？致什麼？格物致知始見於︽禮記‧大學︾。大學八目：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，以格物致知作為誠意、正心、修身等道德修養方法的命題。大學之道在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。致知在格物。物格而後知至，知至而意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。︽禮記．大學︾這是一幅充滿實務積極的圖像，此中所謂﹁格物﹂，為扎實之功夫，非專賴領會與體驗，而需﹁致知﹂，則遵循﹁格物﹂之功夫，切磋琢磨，進德修業，鍥而不捨探求，方能自修而學道，致於至善之境地。格事物，致知於道，清陳澧東塾讀書記九：﹃格物者，兼讀書閱歷言之也；致知者，猶言增長見識也。﹄其言淺近而切實，與大學所言接近；極其言，格物致知，謂窮盡事物之理，無徵不信，探究其真理，則頗合乎科學研究之精神，必親歷其事，加以詳細區分與解析，量度、比較事物之義理，則物之性情不可見，事的因果不可知，不能探究宇宙間萬萬事理的真知灼見，無法詳熟世間中人情的冷暖載道，無補運用之於人生，無助於生命的昇華。如何方能善盡﹁格﹂的工夫？中庸指示如下：博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能，弗措也。有弗問，問之弗知，弗措也，有弗思，斯之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此到矣，雖愚必明，雖柔必強。│︽中庸第二十章︾這一章雖屬於中庸第二十章，但卻似為大學格物篇之詳細注釋，博學、審問、慎思、明辨、篤行，就同格物之五個階段，皆須貫徹到底，並學而思之，鍥而不捨，在學習之海中，無論何其深，必欲參透其中，以解其祕、以通徹其奧。由此行來，正如前段所述，方能﹁致知﹂啊！今之科學程序步驟，先觀察物理之現象，必提出問題尋求答案，審慎思索其中規律，便可予以解釋，作為研究履行之定理。這不恰與﹁格物致知﹂本所蘊含之意有神交之處？善於懷疑、無徵不信、窮盡其理，源於千年前中華民族的靈性智能與近世科學之研究方法不謀而合，其因何其單純，世人欲解世間之理，接窮所能、盡其力。志學求得才能，而學必也思之，而思必謹慎，審慎於知識，則之於事理判斷必十分嚴切，勢必辨而欲其明，明而篤志勵行，古今中外亦然，﹁格物致知﹂可謂行天下事的方針，亙古不朽的知識。我小輩以為，﹁格物致知﹂自千年前始討論，詮釋歧異古今爭訟不斷，無論其版本何其眾多，皆由其字面本意作以延伸，作為一種想像，於古今名家偉觀思想下，所能發想的更加浩瀚無際，在國學的大洋上，化做汲汲求知的鷹，鼓翅，奮力向前。時而微曉﹁格物致知﹂，則見自身早已浸溺其中。