《 佛說目連問戒律中五百輕重事》CBETA 電子版

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版本記錄: 1.1

完成日期: 2002/11/04

發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA) cbeta@ccbs.ntu.edu.tw 資料底本: 大正新脩大正藏經 Vol. 24, No. 1483a

No. 1483

佛說目連問戒律中五百輕重事

失譯人名今附東晉錄

五篇事品第一

　　如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。是時目連。從坐而起白佛言。世尊。我 今欲有所問。唯願世尊。為我演說。佛言。善哉。汝所問者。能大利益無量眾生。恣 汝所問。目連。白佛言。世尊。末世比丘。輕慢佛語犯眾學戒。雜用三寶物。當墮何 處。爾時佛告目連。諦聽諦聽。當為汝說。若比丘。無慚愧輕慢佛語犯眾學戒。如四 天王壽五百歲。墮泥犁中。於人間數九百千歲。犯波羅提提舍尼。如三十三天壽千歲

。墮泥犁中。於人間數三億六十千歲。犯波夜提。如夜摩天壽二千歲。墮泥犁中。於 人間數二十億千歲。犯偷蘭遮。如兜率天壽四千歲。墮泥犁中。於人間數五十億六十 千歲

　　犯僧伽婆尸沙。如不憍樂天壽八千歲。墮泥犁中。於人間數二百三十億四十千歲

。犯波羅夷。如他化自在天壽十六千歲。墮泥梨中。於人間數九百二十一億六十千歲

問佛事品第二

　　問曰。佛物先在一處。有比丘齎至餘處作佛事。犯何事。答犯棄。一切佛物都不 得移動。若有事難。眾僧盡去。當白眾。若眾聽。得齎至餘處。無罪

　　問曰。佛物得買供養具不。答得

　　問佛物造堂與直可賃不。答一切佛物得買不得貸

　　問比丘作佛事。得佛奴牛驢馬。得借使不。答若知本是佛物不得。不知得。以非 法得故

　　問僧地起塔。用佛物作障擁。攡裏可住不。答若知而故入犯墮。不知不犯。若知 故住。過三諫。犯決斷過四諫。轉犯重

　　問先佛堂壞。主人更出私財作堂。用故財施僧僧得取不答不得

　　問僧地。佛物用作障擁。擁裏先有井果菜。可食不。答不得。若是檀越物作佛事

。先要以果井菜施僧。得食。不要不得食。若買五倍價。若知不買而食。計錢多少皆 犯罪

　　問佛塔上掃。得土棄之有罪不。答得棄。不得餘用也。問久負佛物云何償。若直 償本物。以佛不出入故。故不加償。雖爾故入地獄。昔佛般泥洹後。一比丘精進聰明

。有一婆羅門見比丘精進聰明。持女施比丘。作比丘尼。比丘即受。其女端正。比丘

後生染意。便共生活用佛法僧物。各一十萬錢用衣食之。而此比丘極大聰明。能說法 使人得四道果。自思惟罪大深重。便欲償之。即詣沙佉國乞。大得錢物還欲償之。道 路山中為七步蛇所螫。比丘知七步當死。六步裏便向弟子處。分償物。遣還本國言。

汝償物已還。我住此待汝。弟子償物訖還報之。即起七步便死。墮阿鼻地獄中。初入 溫暖未至苦熱。謂是溫室。便大舉聲經唄呪願。獄中諸罪人鬼聞經唄者。無數千人得 度。獄卒大瞋。便舉鐵杈打之。命終生三十三天。以此驗知。負佛法僧物不可不償。

雖復受罪。故得時出矣

　　問佛物出與人。取子自用有罪不。答與佛物同體俱犯重。合子與佛。猶故無福。

以壞法身而為形故

　　問佛圖主。遣佛奴小兒給比丘可使不。答不得使。以是佛物故

　　問比丘與佛作得食佛食不。答不得。比丘無客作之理。況復得取佛物衣食用耶 　　問白衣與佛作得佛物。用此物作食請僧。僧得食不。答不得食

　　問佛事法事得捉金銀錢不。答不得。捉犯捨墮。問人施佛牛驢馬奴。造作佛事法 事。可受不。答得受使用。但不得賣弓刀軍器。一不得受。問人施佛光明室宅。未用 可寄住不。答不得。便是佛物故

　　問續佛光明晝可滅不。答不得。若滅犯墮。雖佛無明闇。施者得福故。滅有罪耳

。問非佛堂。佛像在中。可在前食臥不。答得。若佛在世猶於前食臥。況像不得耶。

但臥須障。若有燈明。不得從光中過住。若自有燈明得

　　問上佛圖佛塔佛牆遠望。犯何等事。答不知不犯。若必急難事上亦不犯。知而慢 上犯墮。過三諫犯決斷。過四諫故上犯棄。問指物欲造佛經。更得他物。不用前物得 爾不。答不得以許便是故也

　　問形相佛像犯何事。答一切佛像。不問好惡不得形相。其罪甚重必不可為 　　問得買佛上繒作衣不。答不得

　　問人作佛像鼻不作孔。後人得作不。答不得

　　問佛牆得持物倚不。答不得。犯墮。昔有一比丘。欲入寺禮佛。有一婆羅門知相

。相比丘有天子相。便語比丘言。我有一女嫁與比丘。比丘言。須我禮佛還。比丘便 持錫杖倚佛圖牆。入寺禮塔已還出。婆羅門便不復與語。比丘問。故與我女不。婆羅 門言。不與。比丘問。向言與。爾何以不與。婆羅門言。向見比丘有大貴相故與。今 無復此相是故不與。所以爾者。消功德故。是以佛塔及牆壁。不可持物倚。既犯戒。

又消其無量功德

　　問佛物得作人天及畜生像不。答佛邊作得

　　問比丘度人不問本末度。後知是佛奴。而不發遣。犯何事。答知是而度。犯重。

若先不知。知便發遣。若不發遣亦犯重。問其人是大道人不。答曰非

　　問有私財雇比丘作佛像。作者得取物不。答不得

　　問先上佛幡。得取用作佛事不。答佛事得用。若檀越不聽不得 　　問得通禮過去七佛不。答得。以法身同故

　　問若人先許佛三會。然後作一會。或三行香。或三布施。得了不。答不得。自違 言獲罪

　　問比丘犯決斷。得佛地中懺悔不。答不得

　　問久遠故寺。都無垣障。不知佛地近遠。若欲作者。云何得知齊畔。答不知當以 意作齊畔。以不知故增損無罪

　　問佛物作鬼子母屋及形像。有罪不。答罪同以佛物施人

　　問比丘自手斷樹掘地。作佛塔寺及造形像。有福不。答尚不免地獄受大罪苦。何 有福耶。以故犯戒故

　　問佛塔前得禮比丘不。答不得。犯墮 　　問比丘賣佛像有何罪。答罪同賣父母

問法事品第三

　　問高座說法前人。著俗服。可與說法不。答聽說法者二俱犯眾多。過三諫不改犯 突吉羅。復經三諫犯決斷。復過三諫犯棄。若使不諫經三說戒轉增

　　問為說法者如法。餘聽法者不如法。得說法不。答同上

　　問僧坐先寄佛在上。後可於上坐不。答佛坐不得。先是僧坐得

　　問請人說法。先高座上帳 。是供養佛物。得於下坐不。答都不知不犯知不得 　　問若人請比丘。讀經及說法。施物得受不。答有希望心受犯捨墮。若無貪心受不 犯。若無衣鉢受不犯

　　問僧中說法高座上得凭机捉麈尾不。答不病凭机捉麈尾犯墮。非尾翅者皆得 　　問祕經及戒律有犯不。答曰。犯墮

　　問師具著俗服得向說法禮不。答得禮不病不得為說法

　　問白衣頭上有帽。得為說法不。答除有病必須覆頭。餘悉不得 　　問經上有塵土草穢得吹去不。答不得

　　問比丘得書經取物不。答不得。取犯捨墮

　　問經上食食犯何事。答若有慢意故為犯決斷。不慢意犯墮

　　問戒律不。用流落得燒不。答不得。不知有罪。燒犯墮。若知燒有罪。故燒犯決 斷。與方便破僧同。亦如燒父母

問結界法品第四

　　問結界法云何。答結界法。若山澤無人處隨意遠近。若在城邑聚落不得遠結。亦 不得夜結。結時要須比丘在四角頭立。不得使外人入。外人入則界不成。先結界場。

僧家白衣奴子。盡著界場上。然後規度四方。結界時除四處。一者聚落。二者聚落外 俗人田地常作事處。三者若阿練若獨處山澤。恐說戒羯磨時。有種種事難不得來。白

眾求別結小界。眾若聽可。彼無五人眾。當遣僧與結別界。此謂阿練若坐處。四者受 戒場。先結界不均。除結界場。除是結界。以是其事。或先結大界。後結戒場。於中 受戒。如卑公所云。恐無所獲。然云不知同於未制賴通。此路可有僥倖。其人云。若 有病比丘。不能得往僧中。求索別一屋中結界。僧亦應聽。先解大界與結別界。結別 界訖然後還結大界。一切比丘夜不持衣不得入中。有一住處有界。一比丘亦可打揵椎 廣說戒先。向四方僧懺悔。然後說亦可三語。三語者。謂三說

　　問結界得通佛地結不。答不得於中受戒。若先不知法已受得戒。師僧若知故違有 罪。問行舟船上得結界不。答得。若有沙彌白衣。驅著岸上。然後結界。若不驅出。

當障隔著一處。然後結界。結界後比丘夜不持衣不得入水中

　　問大僧盡行。唯有沙彌在界。為得不。答但有一清信士。界便不壞。況復沙彌。

盡無一宿界壞。若僧盡去不還。亦不須解 　　問賊來界裏殺比丘界壞不。答不壞

　　問一二三四人行道。或在白衣家。得結界不。答不得。五人以上得結界 　　問結界得通流水池水結不。答一切停水盡得。分流不得。以不知齊畔故 　　問結界後不打揵椎界壞不。答不壞

　　問結界得通王路結不。答得。當結界時遣人。兩頭斷行人。然後得結 　　問無主地可結界不。答得。便如欝單越法

　　問先結界後有大水。或掘坑長十五步。或復於中行欲。此界壞不。答盡不壞。其 人云。假使有掘大坑深廣一由旬。界猶不壞。況小小坑耶

　　問比丘得尼界裏宿不。答得。亦不得失衣。但不得入其房內耳

　　問僧結界竟。後來僧共住。不持衣失衣不。答不失。當結界時以通三世僧故 　　問僧不盡集得結界不。答若有事囑授得。無事不得

　　問一結界得經幾時。答不限年數。若施主更增地。乃更結耳 　　問先僧結界不解而去。後來僧得於中結界不。答不得

　　問結戒場時。要須集一切僧。為隨意多少。答五人以上得。以無大界故。眾不集 無犯

　　問結戒場要須至場上。亦得遙結耶。答要須至場上。乃得結耳 　　問二眾結界得互相叉結不。答不得相叉。得共通結耳

　　問一界裏得鳴二揵椎不。答得。但不得二處說戒及以羯磨種種僧事。唯得燒香飲 食而已

　　問大僧得與尼通結界不。答得

問歲坐事品第五

　　問夏坐幾日得結坐。答從四月十六日。盡五月十五日。日日可結。此謂坐初有事 難不得結。或五四三日。乃至一月盡。不失前坐。此名三十日結坐一日受歲。後坐人 唯得一日結坐。過七月十五日。有事難日日可受歲。盡八月十五日。此名一日結坐三

十日受歲

　　問結坐受七日法。為坐初受。為行時受。答若坐初受者好。臨行時受亦得。夫受 七日法。行不滿七日還。後行不復更受。計滿七日。乃復更受。若慮忘亦可日受 　　問夏坐中。不受床座房舍十二物。得坐不。答不須受

　　問夏中若三寶事。若疾病種種事難。得移坐不。答得。坐初當白眾眾中受三十九 日法。三十九日法已有一事便出界三十九日。三十九日滿得還好。若不得還。亦可於 彼處受歲無犯。若坐初不受臨行時受亦得。若坐已滿三十九日者。有事便出界。不須 復受。若事不得還亦可於彼處受歲

　　問結坐而不坐得歲不。答若先不知坐法受歲得。若知故違不得

　　問都不結不坐受歲得不。答若先不知有結。不知有坐法。受臘得。知便應向眾僧 懺悔。若先知法。故違不得

　　問不結而坐得歲不。答同上事

　　問夏坐中得入流水池水浴不。答界內盡得。若受七日行過水亦得

　　問夏坐中犯決斷不悔。受歲得不。答雖有罪得歲。所以爾者。是比丘故

　　問受歲不和合得歲不。答要先懺悔然後受歲。若其人不悔擯出得受。若不肯出眾 當三諫。過三諫不受犯決斷。過四諫犯重。若力能驅。逼出界好。若其不出。當牢閉 著一房中。然後受歲無苦。以其非復比丘故。若惡人多眾所不擯當避出界。若共受歲 不得歲

　　問夏坐中得捉扇拂不。答一切毛尾總翅不得捉。葦竹扇得捉 　　問夏坐中得為亡師造福不。答得。但不得手自造事耳

　　問後坐人。得七月十五日受歲起去不。答不得。若先不知已受歲得。若知法故違 不得。若已和合。僧就受籌而已。若後坐人受歲時。前坐人亦爾

　　問二人同臘。小者前坐。大者後坐。前坐者已受歲。後坐者未受。於一月中何者 應大。答先大者故大。計本日故

　　問夏中不受七日法。暫小小出界故得坐不。答懺悔得 　　問夏中一因緣得三受七日不。答言得

　　問夏中不坐人。或十或五。欲來寄住共受歲。得共住共受歲不。答若及後坐當結

。若不及後坐不得。此人若全不知有坐法得容。若知有故違不得

　　問不結坐或不受七日。已受臘得夏不。答不知法。已受。得臘。不得夏。若已夏

。僧一諫還取好。過三諫不取。犯戾語決斷懺。還取得。當取時白眾然可乃得

　　問比丘不受歲犯何事。答若一比丘不受歲。眾諫使受。一諫至三受好。若過三不 受犯決斷。過四不受非沙門。以不肯受法故

　　問夏坐新受戒人。日中後結坐得歲不。答得。唯後夜不得

　　問夏坐中忘不受七日。一出行得坐不。答憶即悔得。一坐中不得過三悔。過三悔 不得歲

　　問受歲時。若天雨得屋下受歲不。答得

　　問規至某方結坐。有礙不達。得進得遙結坐不。答不得。正可到彼結後坐。若道 路有僧住處。便應就坐結。二三日治房室。然後受三十九日得去。若無僧住處。五人 以上共結界坐。然後留一二人守界。滿三十九日乃得去。若後人不滿三十九日去者。

前去人不知不失坐。後人失

　　問一人至。四人得白衣家結坐不。答不得。五人以上得結

　　問一人靜處得結坐不。答先有結界二人以上得。一人不得。無人共受坐故。無界 盡不得。若欲別坐。當更請僧結界坐然後得

　　問比丘夏坐中。受他淨施。及受他寄物。或經十日至三月。得爾不。答作不貪意 受。不限時節

　　問夏坐中界內作有為事。得應坐不。答福事得指授。餘不得

　　問受夏坐文云房舍破當補治。為謂始坐坐訖時耶。答三月中破即治

　　問受歲時尼來界內求索受歲。應與受歲不。答二尼已上得。一不得所以爾者。以 尼獨行出界故犯重故

問度人事品第六

　　問一人得度沙彌不。答二人乃得 　　問度沙彌得遙請和上不。答不得

　　問未滿五臘度人犯何事。其弟子為得戒不。答若知非法而度犯墮。過三諫不止犯 決斷。若弟子不知是非法得戒。若知不得

　　問比丘都不誦戒。又不知種種僧事而多度人。或作三師有所犯不。答此人尚不應 食人信施況復度人

　　問若人父母王法不聽。比丘盜將人去度。犯何事。答犯重。若官人走奴投比丘為 道。比丘若知而安止。未度尚犯重

　　問若兒先出家。父母後出家。來投其兒。兒得度不。答得

　　問犯戒比丘得度人不。答犯重者。無復度人之理。若犯決斷事。同上未滿五臘者

。若犯餘輕戒。法要須懺悔。然後得度

　　問白衣投一比丘欲出家。比丘即受。更為請和上戒師。所投比丘故是師非。答非 師若後從受法者。可為法師。若依隨者。可為依止師

　　問比丘多度弟子。或作三師。都不教誡。犯何事。答犯墮。昔迦葉佛時有一比丘

。度弟子不教誡。弟子多作非法。命終生龍中。龍法七日一受對時火。燒其身肉盡骨 在。尋復還復。復則復燒。不能堪苦。便自思惟。我宿何罪致苦如此耶。便觀宿命。

自見本作沙門不持禁戒。師亦不教。便作毒念。恚其本師。念欲傷害。會後其師與五 百人乘船渡海。龍便出水捉船。眾人即問。汝為是誰。答我是龍。問汝何以捉船。答

汝若下此比丘放汝使去。問此比丘何豫汝事。都不索餘人獨索此比丘者何。龍曰。此 比丘本是我師。不教誡我。使我今日受如此苦痛。是以索之。眾人事不得止。便欲捉 此比丘下著水中。比丘曰。我自入水不須見捉。即便投水喪滅身命。生諸苦處受罪無 量。以此驗之度人事大不可不教誡

問受戒事品第七

　　問沙彌犯十戒。或一二三不悔。受大戒得不。答若憶而不懺不得。都不憶。又不 知法已受得。夫受戒法師應問沙彌。汝犯戒不。若言犯即應教懺。若本師不問壇上師 應問若都不問師犯墮

　　問已受大戒。得悔沙彌時所犯不。答得悔悔法同沙彌時悔法

　　問沙彌壇上欲受大戒或著俗服。脚著履屣。或衣鉢不具假借。當時為得戒不。答 唯俗服。師不問不得。其除盡得。師僧犯墮

　　問若有比丘不捨戒。或作沙彌。或即大道人。而更受戒為得戒不答不得 　　問若不得戒。前所受戒故在不。答在

　　問後師故是師不。答非

　　問多人受戒。而并請一人為師。可得十人五人一時受戒不。答無此理

　　問沙彌受大戒。請一比丘為大戒師。而此比丘不知羯磨及受戒法更轉請一人與受 戒。以何當為師。答與受戒者是師。無戒法與者非師

　　問壇上師僧或著俗服。或犯戒。受戒者得戒不。答若受戒人知是非法不得。不知 便得

　　問受戒。時眾僧不和。或相打罵為得戒不。答若壇上僧和得。不和不得

　　問受戒為有時節不。答唯後夜不得。初夜中夜無燈燭亦不得。要須相覩形色乃得 　　問受戒時。或值天雨更移戒場。屋下受戒得戒不。答不得。若欲移戒場。當先解 大界更結戒場。乃得受戒。不爾者不得

　　問受戒時。或有事難不得究竟。是大比丘非。答但三羯磨訖便是

　　問受戒盡十三事。後諸戒師和上不續教誡。得具戒不。答若師不教誡經十五日。

說戒時專心聽受。便得具足

　　問受戒時三衣不具。有持衣 。或染不染。或裁不裁。得當衣不。答盡不得 　　問受戒時眾僧難得限齊。幾僧得受大戒。答除三師五人以上得

　　問沙彌。曾詐稱為大道人。受大比丘禮。後得受大戒不。答不得

　　問沙彌辭師行。事難不得還。輒於彼處請依止師受戒。得戒不。答得戒

　　問若比丘誘他沙彌。將至異眾與受大戒。犯何事。彼眾知應聽不。答若其師有非 法事。沙彌及將去者。無罪。若無非法將去者。犯重。壇上師僧犯墮。昔有長老比丘

。唯有一沙彌瞻視。有一比丘。輒誘將沙彌去。此長老比丘無人看視。不久命終。因 此制戒。不得誘他沙彌。誘他沙彌犯重。若有比丘見他沙彌瞻視老病人。教使捨去。

此比丘亦犯重

問受施事品第八

　　問比丘受檀越請。四事供養所受物。得以施人不。答得

　　問已受四事長請。小小緣事出行。得食外食服外藥不。答施主聽得

　　問他人欲施比丘物先問比丘有無。比丘實自有。以貪心欺彼言無。他即施物。犯 何事。答貪取犯捨墮。妄語犯墮

　　問若眾僧食。偏與上座。上座得食不。答上坐貪心犯墮 　　問比丘不病稱有患苦。求索好食。既得食之犯何事。答犯重

　　問不著三衣受食犯何事。答犯墮。問檀越適請二三人。須眾唱不。答須唱 　　問大比丘羯磨分物時。尼來界內。應得分不。答應得

　　問有人寄物施一處僧。物至後更有一比丘來。分時在坐。應得分不。答打揵椎應 得。不打不得

　　問比丘行道中。婦人施物得受不。答是親里若相識得取

　　問比丘行道中。比丘尼施物得取不。答施眾得取。非眾不得犯墮

　　問供僧齋米。僧去。齋主得用供後僧。後人得食不。答打揵椎得食。若不打揵椎 食一飽犯棄

　　問四月八日嚫物。七月十五日本僧已去。寺主取與後僧。後僧分取者犯何事。答 打揵椎現僧共分無罪。若不打揵椎分者犯盜

　　問白衣有餘嚫物。本道人去。與後人。後人得取不。答應問主人本道人當來不。

若言永不來。便呪願取。若言或來不得取。活取犯捨墮。知死取犯棄。是僧物故 　　問比丘治生得物施比丘衣食。得衣食不。答取衣犯捨墮。若窮厄無食處。彼使白 衣作可食。治生道人若白眾言。此物非我物。是使人物。若爾可食。若主不白眾食犯 墮。二三人亦可白。若道人施使人。使人言。是我物此可食

　　問比丘得出物不。答不得犯捨墮

　　問長受百日請中間得受他一食二食不。答施主聽得。不聽不得

　　問乞食長得與人不。答先無貪心取。長得施眾生。若無眾生舉著樹頭。有眾生噉 好。若無眾生。明日還自受水取食。不得棄之。以信施至重故。所以還得自取者。以 更無主故如欝單越取食法

　　問比丘食。或舍一口飯吐之取一揣飯棄之。犯事不。答犯墮 　　問主人慇懃得長受請不。答若其處得行道。無眾難無乏短得往

　　問主人請食。得遣人代不。答若主人意無在得。若主人慊代去者犯墮 　　問鬼子母食可食不。答呪願然後可食

　　問主人施比丘牛馬奴供食。直得取不。答得取用。不得賣唯。一切凶器仗皆不得 受

　　問人自出物供齋。齋竟去。餘物後僧來得食不。答打揵椎得食不。打椎犯盜 　　問比丘共槃食他分犯何事。答若問聽無罪。不聽食取犯墮。若不問亦犯墮。所以 不犯盜者。以共仰手受故

　　問比丘乞前人問是好。比丘非答。是得物犯何事。答實好言好犯墮。不好言好犯 棄

　　問比丘一切長物。施人言。我後須還自取。得爾不。答得與可信者。然後更語一 人。我物施與某比丘。若取還語不得輒取

問疾病事品第九

　　問比丘病時得離鉢食不。答重病得。小小輕者皆不得

　　問比丘疾病。三衣不持犯何事。答大困無所識知得。有覺知不得

　　問看病人不語病者。私用錢與他病人。作衣食湯藥。犯何事。答若用五錢犯棄。

若後語病者。病者歡喜不犯。若病者瞋慊。不償亦犯棄

　　問為病故主人日供一百錢。五十便足。餘者得與餘病人作食藥不。答病者自與便 得

　　問病比丘無人看比丘得與作食不。答山澤無人處日中不得往還得作。七日先淨薪 米受取得作

　　問病人須酒一二升下藥可與不。答若師言必差。聽和藥服不得空服 　　問比丘病得服氣不。答不得。以同外道故

　　問比丘腫病得使人唾吮不。答不得

　　問比丘病困。或闕衣鉢施眾。或賣用作福犯何事。答若更得弊故即受得。無者犯 捨墮

問比丘死亡事品第十

　　問亡比丘物。都不打揵椎不羯磨而分。犯何事。答界裏十人以上。盡得打揵椎而 羯磨。若不打揵椎而羯磨。若打揵椎而不羯磨盡犯棄。所以爾者一切亡比丘物盡屬四 方僧故。不得輒分。若界外五人以上。得羯磨分。不須打揵椎。以無界故。四人以下 不得羯磨分。若分犯棄。當齎詣僧中。若自取齎去至異眾。初入界不犯。出則犯棄。

如是復至餘眾。一出界一犯棄。弟子持師物去亦爾

　　問比丘亡。弟子不持師物與眾。輒自分處供養僧。僧可食不。答其弟子先知法者 有罪。僧不打揵椎不羯磨。而食犯捨墮

　　問若師亡。僧羯磨分物。弟子應得分不。答應得。即是僧故

　　問若師亡更無餘僧。唯有弟子。或五或十。得羯磨分物不。答得分。即是僧故得 分。要打揵椎羯磨。不爾不得

　　問病者無常。供病餘物。得與餘病者不。答此是僧物。不得輒餘。直五錢犯棄

　　問師徒父母兄弟死得哭不。答不得。一舉聲犯墮。正可小小泣淚而已

　　問或比丘死時在。羯磨時不在。或死時不在。羯磨時在。各應得分不。答及羯磨 盡得。死時在。羯磨時不在。不得

　　問比丘死。後人與買棺木衣服。葬埋與者犯何事。答白僧。僧與泥洹僧僧祇支自 覆。自餘盡入僧物。一切不得埋。埋滿五錢犯棄。若弟子私物得。若亡者不知法。以 自分處與者無罪

　　問父母諸親死。比丘得與辦衣棺木埋不。答都不得。若父母亡者。若病無人供養

。得與乞食與半。若自能小小紡績綜事不得與食。與食犯墮。與衣犯捨墮。況復棺木 葬埋耶

　　問病者無常。衣鉢先與看病者竟不羯磨。看病者賣為飯僧。僧得食不。答眾未羯 磨食眾犯捨墮。若看病者不知法已作羯磨得食。若未作眾當語法

　　問比丘借人物。前人死。得還自取不。答一切不得。還自取犯突吉羅。白眾。眾 還得取。若眾不與犯墮

　　問比丘得為亡師起塔不。答自物得用。師物作不得

　　問比丘得向師塚作禮不。答得。難曰。生是我師。已死尚非比丘。唯枯骨而已。

何由向禮耶。答佛在世應供養恭敬。般泥洹後亦是枯骨而已。何以故供養耶。師生以 法益人。死後敬禮有何過也

　　問分物時羯磨已訖。更有僧來。應得分不。答若三羯磨訖不與無咎。若及後一羯 磨者。猶故得分

次問三衣事品第十一

　　問三衣浣要須捨不。答須捨若不捨犯墮。當施人人還乃得更受 　　問三衣盡得徐成不。答大衣得。中衣小衣不得

　　問小衣得著燒香上講不。答無中衣得。若不近身淨潔亦得 　　問浣衣出帛得用米 不。答不得犯墮

　　問三衣應施裏不。答裏施不施皆得

　　問大衣得著上講亦得禮拜不。答無中衣得

　　問三衣得用生絹作不。答一切絹衣不見身者得著

　　問比丘瞋忿自壞衣鉢錫杖犯何事。答瞋惱自壞三衣鉢犯捨墮。壞錫杖犯墮。壞他 物計錢犯事

　　問三衣得借人不。答不得。出界經宿。若同界內不限日數

　　問入聚落中不著大衣犯何事。答著肩上去不犯。若僧使或為病人。不持去皆不犯 　　問三衣破補便得受。須復施他人耶。答破容猫子脚便應施人。人還乃得補受。若 先補後施人亦得

問鉢事品第十二

　　問鉢云何失。答若緣缺若穿穴若破裂若油不捨。盡是失。緣缺穿穴不可復持。裂 者綴。已施人。人還更受。油不捨亦爾若棄出界經宿不失

　　問鉢得覆著壁上不。答若巾裹得令淨處若囊盛懸壁。好不得覆著壁上。六群比丘 覆鉢壁上墮地即破。佛因此制戒。自今以後不得覆鉢壁上。覆鉢壁上者犯墮。墮地破 犯捨墮

　　問早起得用鉢食。不用有何咎耶。一切食皆應用鉢。若一日都不用鉢犯墮 　　問比丘食飯欲盡得側鉢刮取飯不。答得

　　問食飯已訖更敢餘果。手得離鉢不。答得。若食未訖亦得暫離 　　問比丘食鉢要當擎。亦得放地耶。答要當擎。若有必緣放他無犯 　　問比丘以器盛飯。停著鉢中。得了用鉢食不。答不得犯墮

　　問鉢得借人不。答得除自食 　　問鉢得炊作食不。答不捨炊捨墮

問雜事品第十三

　　問比丘。或被劫盜物。未出界主見本物。不知誰盜得取不。答得取。即同九十事 中寶相似者。當先作念。若有人認者不得取。無認者。白眾得取。若無眾作界內物取

。不以為己物故取

　　問眾僧打揵椎食。而限外人不與食犯何事。答便是失利得突吉羅

　　問先比丘教化作百人齋。長一人至十人應受。不教化比丘有犯不。答若打揵椎食 應受教化者無犯。所以者何。打揵椎請僧僧多何過。夫打揵椎法要作意請四方僧。僧 來若多若少。一切分財飲食無咎

　　問比丘教化白衣供養眾僧。若有外人來乞索。得與一升五升不。答不得。若知非 法故。私與滿五錢犯棄。若白眾眾聽得

　　問主人供養僧。長請一日百錢。用五十自供。殘者得餘用不。答打揵椎得。若無 衣鉢不打揵椎。眾和合得減用。若自損施客僧最善

　　問主人請比丘。十日供十日食。殘用作五三日好食犯何事。答不犯。但不得更索

。索犯墮。若不滿十日去亦犯捨墮

　　問主人請比丘供十日食。自裁作一月食得不。答打揵椎得。若不打揵椎。僧有出 去者。若不施後人食。後人食己分盡食他分。一飽犯棄。不飽犯墮

　　問父母兄弟破壞得乞物贖不。答得。但不得自稱己。須乞稱為父母兄弟得。若用 訖長者不得自入。還屬所贖人。若自用其所親不慊者犯捨墮。若慊不償犯棄

　　問得酤酒家乞食乞財不。無事得空語不。答酤酒門一切不得入。若入者犯墮。若 更有餘門得入。若請比丘會當問。能受一日戒不。答言能。與受戒得往。若不能受戒 但能一日不酤酒得往。屠家亦爾

　　問勸人飲酒犯何事。答強勸不飲突吉羅。若飲犯墮

　　問比丘寄白衣物。此人過期不還。與餘比丘得取不。答不得取。若活是有主物。

若死是僧物

　　問比丘夜得把火行不。答冬得。夏燈燭亦得。若把火犯墮 　　問本物直一匹。因行至他方賣得五三匹可取不。答不得犯捨墮 　　問一切戲取物及與犯何事。答盡犯捨墮。若不與強奪犯棄

　　問比丘甞食得食不。答不得。知而食犯墮。前甞食人亦犯墮。若不即懺其罪日增

。昔有一執事比丘。恒知處。當僧家飲食。常手柱器言。取是用是。日日常爾而不懺 命終後墮餓鬼中。有一無著。於夜上廁。聞呻喚聲。問汝是誰答我是餓鬼。問本作何 行墮餓鬼中。答於此寺中為僧執事。問汝本精進何由墮餓鬼中。答持不淨飲食與眾僧 故

　　問云何不淨。答眾僧有種種器物。見以指柱器。教使取是用是物。犯墮。三說戒 不悔。轉增乃至重。以是故墮餓鬼中。兩手擘胸。裂皮破肉 吹噀。問何以擘胸。答 蟲噉身痛故。問何以 吹噀。答以口中有蟲故。

　　問何以呻喚。答餓極欲死故。問欲食何物。答意欲食糞而不能得。問何故不得。

答以諸餓鬼多見推排不能前。無著言。我知奈何。鬼言。願眾僧見為呪願。答可爾。

無著即還向眾說。彼人墮餓鬼。眾僧問。本行精進何故墮餓鬼中。答云本以不淨飲食 與僧而不悔故。願眾僧與彼呪願即為呪願。便得食糞不復呻喚。以是證故知大比丘。

不得以手自造飲食及柱觸僧器物。若非僧器。若受得行與僧無犯

　　問師命弟子販賣作諸非法。得遠離師不。答得違捨去。弟子有四因緣應住。一者 與法與食。不與衣鉢應住。二者與法與衣鉢。不與食應住。三者與法與衣鉢與食應住

。四者與法不與衣鉢。不與食應住。若師都不與法不與衣鉢食法應去

　　問夫淨何者須淨。淨有幾事。答果菜須刀手火淨。唯穀米須火淨。果已淨食子無 苦

　　問禮拜得著靴履鞋不。答淨潔者得

　　問比丘畜奴牛驢馬犯何事。答犯捨墮。不悔轉增如上 　　問比丘教他販賣犯何事。答犯捨墮

　　問畫作幡華賣得物犯何事。答犯捨墮

　　問白衣投比丘為道未度得。食僧食不。答白僧得。不白犯墮

　　問比丘為僧乞食在道路。己身得食眾僧食不。答若去時先白僧。僧聽得。若去時 不白。還白聽亦得。若不聽還償。若不償計錢直犯重

　　問若他人持食具寄屋中經宿有犯不。答不犯 　　問續明油一升二升得著自房中不。答得

　　問藥酒得著自房中不。答病得七日 　　問都不用楊枝有犯不。答犯墮

　　問未曉得楊枝不。答明星出後得用犯墮

　　問中食後口得用楊枝不。答得用。若不用純灰皂莢。計都不用犯墮。過中亦犯墮

。中後除藥。一切草木有形之味。不得入口犯墮 　　問若無楊枝。口得用一切餘木不。答盡得

　　問貧乏得入市乞不。答中前得。中後不得。亦不得乞錢。若欲乞錢。當將一白衣 沙彌亦得

　　問人捉比丘賣得走不。答初時得經主不得

　　問比丘戲得物作食請。比丘得食不。答不得犯墮 　　問比丘尼不精進。可勸罷道不。答無此理

　　問合藥施人。而不知裁節。服者死。犯事不。答好心與無犯。惡心與犯重

　　問比丘或十臘五臘竟不誦戒。犯何事。答若不誦或食人信施。日日犯盜。若先不 知猶得懺悔

　　問一切鬼神屋可寄宿不。答行路得宿。有觸擾意住犯墮 　　問比丘噉生肉犯何事。答犯墮

　　問二男行欲不竟犯何事。答犯決斷

　　問二男欲口戲擬便止。犯何事答犯墮。成者犯決斷 　　問床席他人於上行欲。其處可住不。答見處淨可住

　　問已唱僧跋。上坐未食。下坐先食。犯何事。答聞唱便食不犯 　　問比丘不具六物犯何事。答不乞作犯捨墮。若乞不能得不犯 　　問比丘大寒得通衣臥不。答著衣得

　　問比丘自稱貴姓及持戒強力乞得犯何事。答犯捨墮

　　問姊妹有腫病。或有痛處。比丘手案此處可治。犯何事。答若起心犯決斷不起犯 墮

　　問妹姊無兒息。語比丘。教我方術。比丘即教犯何事答犯決斷

　　問寄比丘物與。人竟不與。犯何事。答自取不過犯重。著故壞還。計直輕重 　　問聚落中都不著衣犯何事。答犯墮

　　問比丘噪犯何事。答若聚落眾中一作犯墮。三諫不休犯決斷 　　問聚落中。持弓刀看。犯何事。答先不知法無犯。知突吉羅

　　問比丘騎乘犯何事。答雄者一往犯過。三諫不止犯決斷。雌者一載犯決斷。問聚 落中。比丘看白衣鬪。犯何事。答犯墮

　　問比丘暫捉碁子弄。而戲犯何事。答犯墮

　　問聚落中三歲小兒抱鳴口。犯何事。答犯墮 　　問聚落中合白衣相撲。犯何事。答犯突吉羅

　　問聚落中看白衣合畜生。犯何事。答知非法故看。犯墮。不知不犯。內起婬心。

口有染污言。犯決斷

　　問比丘食不足。得囑未具戒者不。答得唯除婆羅門

　　問山中曠野中。見一無主器物。可取用不。答得用。要須語王。若王家之人。若 語餘人得用。不得持去。犯捨墮

　　問道人作醫得取物不。答若慈心治得作。惡心不得。無衣鉢前人與得取。若有衣 鉢。前人強與。為福事得取。若人不與。亦不得為福乞犯捨墮

　　問食巾或少多。將菜飯捉墮上。要須浣不。答不污亦須曰浣。若有沙彌白衣付之 曰從受。不犯。若已付著室中無苦。若不付又不浣。犯捨墮

　　問比丘私房小小出不閉戶有犯不。答犯捨墮 　　問比丘私房內拍手笑。犯何事。答犯捨墮

　　問比丘得躑過小水小坑不。答不得。犯墮。昔有一優婆塞。請一比丘欲與作一領 好衣。比丘即隨去。中道有一小水。比丘便躑度。此優婆塞便嫌心念。我謂是好比丘

。欲與一領好衣。而更趒躑溝坑。我歸當與半領衣。此是無著人。即其人念。前行見 水復故躑過。賢者復念。我歸當與一張麁 。前行見水復躑過。賢者復念。我歸當與 一頓食。無著復知其念。前行見水便舉衣涉渡。賢者問比丘。何以不躑渡。比丘言。

卿前與我一領衣已。一躑過水。正得半領。復一躑正得一張麁 。復一躑正得一頓食

。我今所不躑者。恐復失食。賢者乃知是得道人。便向懺悔將歸大供養。以此驗之知

。比丘不得躑過坑水

　　問比丘走犯何事。答犯墮。有急事不犯

　　問有人出家之後。還來盜本家物。犯何事。答犯棄。所以爾者。初出家時一切盡 捨。非己物故

　　問比丘本在俗時。共父母兄弟藏物。出家後家人盡死。比丘還自來取物。犯何事 答若自取犯棄。若有所親白衣。可語使取作福應分半與官。所以爾者。此物無主。應 屬官。不得全取。取犯重

　　問師更受戒小弟子。弟子得下臘下戒及在下行不。若不下得為作禮不。答都無此 理

　　問比丘行他田地中或有苗或無苗。有事不。答有苗犯墮急事不犯。無苗盡得 　　問大悔人已發露。或五三日。或有難眾僧分散。罪得決不。答更求眾乃決問王者 問比丘吉凶事。比丘為說。然後供養。犯何事。答若得食犯墮。得衣犯捨墮。若說征 伐得供養犯重

　　問比丘有緣事俗田行得不。答得

　　問比丘未滿五臘不依止。犯何事。答不依止師。若飲水食飯日日犯盜。若先不知 法。猶得懺悔

　　問若比丘或十臘不誦戒。答同上依止

　　問比丘市賣。自譽己物過價。前人信貴買。犯何事。答犯盜

　　問比丘行逈路。有食無人受。云何得食。答正得舒一手下向一捉食便止過。犯墮 　　問比丘船行水大不得下。得水中便利不。答得

　　問比丘書經竹木上誦訖。拭去犯事不。答犯墮

　　問未滿五臘。得並入誦律不。答不得為可粗教誡而已。若誦犯墮捨大戒不滅沙彌 戒故。是沙彌非。答非

　　問比丘晝眠犯何事。答開戶不得犯墮

　　問比丘得倚墮伏地不。答私戶得。眾中不得犯墮

　　問比丘舍內都不著三衣。犯何事。答坐禪誦經不著。犯墮 　　問比丘行道著泥洹僧。得繫脚不。答大寒得

　　問比丘畜漆器。犯何事。答漆木器盡不得用。用犯墮 　　問比丘已食手。或搪飲食污手。更得受食不。答得 　　問比丘至上房中不坐輒坐犯何事。答犯墮

　　問比丘旋塔。或比丘尼優婆夷隨後旋。有犯不。答若有優婆塞不犯 　　問比丘生菜已淨。有根得食不。答得

　　問弟子遠行寄師物。或師寄弟子。過期不還。或經年歲。可取用不。答若去時無 言不得用。若知在是有主物。若死是僧物

　　問比丘教白衣不祭一切亡人。為是理不。答非。假使父母不食敬心供養。亦得其 福

　　問眾中得共師並坐不。答不接得共盤食

　　問比丘不寒。三衣禮佛。犯何事。答眾多突吉羅 　　問比丘得手自合藥不。答被淨草得

　　問比丘休道意已。著俗服經時向其尊禮拜之體。然後還來投眾。求服常位。為應 聽不。答若不捨戒者。應聽

　　問比丘知其父母兄弟破落屬人。而不購贖。有罪不。答若為行道不贖無罪 　　問若人白僧。稱言聖眾。得然可不。答不得然可

　　問若人持物施僧。言施聖眾。應受不。答若不言。得分得取。以眾通有俗故 　　問行道過水。使人負渡。犯何事。答若不老病。犯墮

　　問眾僧家奴。比丘得小小請使不。答小小取與得。大事不得

　　問比丘養爪甲長。犯何事。答犯墮

　　問上坐比丘未浴。下坐於前浴有犯不。答犯墮

　　問比丘器中忽有異物。或復弊故。不知誰許。可取用不。復可棄不。答與僧不得 私用

　　問有一住處。多去來僧。所有遺亡。或是新或是弊衣。永無取用者。可取不。答 與眾僧。眾僧停一月一歲。後得用。若後主來。僧物償。若是貴珍寶。眾後不能償者

。勿用

　　問比丘有知舊白衣來造。己得語上坐維那持僧食與不。答僧先令得。不令不得 　　問比丘捨道還俗。後更出家。前師故是師非。答非是

　　問臨壇諸師僧可呼言師不。答無此理。不從受法者。盡不得為師

　　問一切師得呼為和上不。稱為弟子不。答不得。正可敬重。如俗中之尊

問三自歸事品第十四

　　問三自歸趣得人受。復有不應受者不。答除五逆罪得 　　問三自歸斯行何事。答身口意不行邪事。及不隨邪見師 　　問云何犯三歸。答好邪見。隨外道師

　　問若犯三自歸云何悔。答向本師悔。若無本師向餘比丘亦得 　　問若不能持得還不。答得

　　問若還。還云何答向本師若一比丘言我從今日以後。不復能歸佛法歸比丘僧。如 是三說。若不滿三。故成就三歸

　　問或人受三自歸。乃悔宿命惡逆。為是理非答無此理

　　問三歸正得從一人受。復得從三人。各得受一歸不。答不得 　　問受三歸法要終身。復可得一年半年十日五日不。答隨意多少

　　問若從師受一年半年自歸。曰滿後故是師非。答一從受法。終身是師 　　問三自歸。得但受一二歸不。答不得

　　問受三歸現前無師。得逢從文受不。答不得

　　問先受三歸犯不悔。過得更受不。答不得。要當悔。若欲當受。捨先所受若不捨

。更受者。不得

問五戒事品第十五

　　問不受三歸。得受五戒不。答不得

　　問若受三歸。犯而不悔者。得受五戒不。答不得

　　問受五戒法。可得但受五日十日一年二年不。答隨意多少 　　問犯五戒。不悔得更受不。答不捨不得更受。不悔亦不得捨

　　問五戒盡得悔不。答若殺人。婬其所尊及比丘尼。盜三尊財。盡不得悔。餘得悔

　　問五戒若不能持。得中還不。答得還。若欲都還五戒者。合三自歸還言。從今日 佛非我尊。我非佛弟子。如是至三。法僧亦爾。若還一二三四者。但言。我從今日不 能復持某戒。如是至三。若不滿三。戒猶成就

　　問五戒可從五師各受一戒不。答得

　　問既受五戒偏所重。可但分還一二不。答得 　　問五戒可但受一二三不。答得隨意多少 　　問比丘犯重戒或犯酒戒得不。答得 　　問頗有八戒白衣不。答無。唯有八關齊

問十戒事品第十六

　　問不受五戒得受十戒不。答若先三自歸得。以十戒中即有五戒。亦不復受 　　問犯五戒不悔。得受十戒不。答不得。若先不知悔已。而受不悔不得 　　問若師犯重戒。從受十戒得不。答不得

　　問若犯重戒。受十戒得不。答不得 　　問沙彌犯十戒。盡得悔不。答同上五戒

問沙彌品第十七

　　問悔須眾不。答不須眾。但向本師得了。若現在無師。向餘一比丘亦得

　　問沙彌半月一說戒不。答無此理。所以爾者。以沙彌戒不函俗。人然終已可。說 須十五日一集

　　問沙彌犯。戒得還向沙彌悔不。答不得 　　問沙彌得著俗服不。答不得

　　問師有種種違法事。沙彌得捨更求師不。答得

　　問沙彌叛師。以白衣師綜謂俗。竟不捨戒。或經年月。還來投師。故是沙彌非。

但悔過而已。不須更受戒。耶答故是沙彌。但向師懺。本不捨戒不得更受。受亦不得 戒

　　問沙彌為賊所抄。經歷年月。或轉經主。得逃不。答轉經主不得

　　問沙彌犯禁。師僧已擯。謝得更出定不。答若不捨戒。故是沙彌可懺而已

　　問白衣時。從沙彌受五戒。然後出家受大戒。本師故是沙彌。得呼為師不。答得 呼為師。但不得為禮。沙彌應作禮。白衣時從尼受五戒。然後出家亦爾

　　問比丘貪資之物。其罪甚重。昔有一比丘。貪著一銅鐃。死後作餓鬼。眾分物竟 便來其身絕。大黤黮如純黑雲。諸比丘驚怪。此是何物。眾中有得道者言。是死比丘 貪著鐃故。墮餓鬼中。今故貪惜來欲索之。諸比丘即以鐃還。既得便捉。舌舐放地而 去。諸比丘還取之。而絕臭不可近。復使人更鑄作器。猶臭不可用。以此驗之。知貪 為大患。比丘貪著衣服。乃有自焚之酷。昔有一比丘。喜作衣晝夜染著。得病困篤。

自知當死。便舉頭視衣。內起毒想言。我死後誰敢著我此服者。不久便命終。作化生 蛇。還來纏衣。眾舁死比丘出燒葬訖。遣人往取衣物。見蛇纏衣。延咽吐毒。不敢近

。即還白眾具說所見。諸比丘便共往看之。都無敢近者。有一比丘。得道。便入四等 觀毒不中。便往近之語言。此本是汝衣。今非汝有。何以護之。便即捨去。不遠入一 草。毒火出然草。還自燒身命終。即入地獄火燒一日之中三過被燒皆由貪害

歲坐竟懺悔文第十八

　　若僧聽多薩阿竭。所受歲坐比丘應爾。我從歲始至今歲竟。六月中多所違失。違 失者戒事。除二鼻貳事。餘不除是。世尊集和僧所教。勅。今我是思念。共諸君發露 陳說。所違失事。君各忍受。我若九十日。無世尊定。無世尊智。無世尊戒故多犯。

無世尊智。無世尊戒故犯。無世尊戒故犯。無世尊智故。多失教事。無世尊定故。多 犯亂意。或念欲法。不行欲事。或念盜法不行盜事。或念殺法不行殺事。或念欺法不 行欺事。或念僧伽婆尸沙法。不行僧伽婆尸沙事

　　此九十日中所犯事通威儀

　　問白衣欲出家。比丘即受。更為請師。故是師非。答非師。若從受法者可為師。

若依隨者可為依止師

　　問若有比丘不捨作沙彌。即大道人。而更受戒為僧不。答得 　　問若不得戒。前所受戒故在不。答在

　　問後師是非。答非

　　問多人受戒。而并請一人為師。可得十人五人一時受不。答無理

　　問沙彌受大戒。請一比丘為大戒師。而此比丘不知羯磨及受戒法。轉請一人與授

。以何者為師。答與戒者為師。是無法非師。授五戒比丘唯。得授婆羅門。於餘者尼

。授比丘不得。問中間事問者。犯僧殘

　　問一切所有。王者不全施得不。答王者不嫌便得

　　問見人行欲不呵。犯事不。答前人可諫。不諫犯墮。若不可諫。向一比丘好發露 　　問比丘先犯事。更受戒得共住不。答犯重。不得更受戒。決斷悔過得。更作不悔 亦不得。況得共住

　　問有急事。比丘持弓箭上船。可隨去不。答主犯重。寄載犯捨墮 　　問比丘官逼作非法。犯何事。答不得作

　　問二男共戲便止。犯何事。答成犯決斷

　　問比丘盜聽二男行欲。犯何事。答無欲心。聽犯墮。有欲心聽身不失犯不失突吉 羅

　　問比丘病不能得行乘車馬不。答雄者盡得。雌者無想犯墮。有想犯決斷。不知是 雌無罪

　　問比丘嫌經不好。賣去更作好者。犯何事。答賣經如賣父母罪同 　　問二男角力。犯何事。答犯墮

　　問畜生行欲。比丘驗令全別離。犯何事。答犯墮 　　問著小衣行留大衣得受人施不。答言得

　　問比丘夏中得受僧物不。答若施僧物。即應分不得亭

　　問比丘有好知家。結事委任之。更異比丘從乞得物。犯何事。答觀主人意惡不得

。犯捨墮。知主意好得取

　　問鳩雀於人舍內作窠。比丘破。或塞鼠孔。犯何事。答鳩雀未有子得去。有子不 得。鼠穴唯有一孔不得塞。若有內外孔。得塞內者

　　問比丘得與師及同學得作書不。答在他方情通。異國不得 　　問人出家。王法父母不聽。為得戒不。答不得

　　爾時目連。從座而起。白佛言。世尊。快說毘尼。於如來滅度後。誰能受持如是 毘尼。佛告目連。思學毘尼者。當知是人。能修行如是毘尼。佛告目連。吾滅度後。

若有比丘比丘尼誹謗如是毘尼者。當知是人是魔朋侶。非吾弟子。如是人輩。世世學 道不成。不出三界。吾今憐愍諸眾生輩。是時目連。聞佛所說。歡喜奉行

佛說目連問戒律中五百輕重事

　　按文國本有三百六十七問。丹本同此。則宋本只有二百二十問者。脫之甚矣。今 取二本補之。然亦不滿五百。今疑譯本不足。或恐題舉大數標為三百。而傳寫者。錯 三為五焉