目次
編輯說明 章節目次
No. 1295-A 禪宗頌古聯珠通集序 No. 1295-B 禪宗頌古聯珠通集序 No. 1295-C 重刻禪宗頌古聯珠通集序 No. 1295-D 禪宗頌古聯珠舊序
No. 1295-E 禪宗頌古聯珠舊集本序 禪宗頌古聯珠通集目錄
世尊機緣 菩薩機緣 大乘經偈 大乘經偈之餘 祖師機緣
西天諸祖 東土諸祖 東土旁出諸祖 六祖下第一世
六祖下第二世(南嶽下第一世) 六祖下第二世(清源下第一世) 北宗
祖師機緣
六祖下第三世之一(南嶽下第二世之一) 六祖下第三世之二(南嶽下第二世之二) 六祖下第三世之三(南嶽下第二世之三) 六祖下第三世之四(南嶽下第二世之四) 六祖下第三世之五(南嶽下第二世之餘) 六祖下第三世之六(清源下第二世之一) 六祖下第三世之餘(清源下第二世之餘) 六祖下第四世之一(南嶽下前第三世之一) 六祖下第四世之二(南嶽下前第三世之二) 六祖下第四世之三(南嶽下前第三世之餘) 六祖下第四世之四(清源下第三世)
六祖下第四世之五(南嶽下後第三世之一)
六祖下第四世之六(南嶽下後第三世之二)
六祖下第四世之七(南嶽下後第三世之三)
六祖下第四世之餘(南嶽下後第三世之餘)
六祖下第五世之一(南嶽下前第四世之一)
六祖下第五世之二(南嶽下前第四世之二)
六祖下第五世之三(南嶽下第四世之餘)
六祖下第五世之四(清源下第四世之一)
六祖下第五世之五(清源下第四世之二)
六祖下第五世之六(清源下第四世之餘)
六祖下第五世之七(南嶽下後第四世之一)
六祖下第六世之一(南嶽下第五世之一) 六祖下第六世之二(南嶽下第五世之餘) 六祖下第六世之三(清源下第五世之一) 六祖下第六世之四(清源下第五世之二) 六祖下第六世之五(清源下第五世之三) 六祖下第六世之餘(清源下第五世之餘) 六祖下第七世之一(南嶽下第六世之一) 六祖下第七世之二(南嶽下第六世之餘) 六祖下第七世之三(清源下第六世之一) 六祖下第七世之四(清源下第六世之二) 六祖下第七世之五(清源下第六世之三) 六祖下第七世之餘(清源下第六世之餘) 六祖下第八世之一(南嶽下前第七世) 六祖下第九世之一(南嶽下第八世) 六祖下第九世之二(清源下第八世之一) 六祖下第九世之餘(清源下第八世之餘) 六祖下第十世之一(南嶽下第九世) 六祖下第十一世之一(南嶽下第十世)
六祖下第十二世之一(南嶽下第十一世之一) 六祖下第十二世之二(南嶽下第十一世之餘) 六祖下第十二世之餘(清源下第十一世) 六祖下第十三世(南嶽下第十二世) 六祖下第十四世(南嶽下第十三世) 六祖下第十五世(南嶽下第十四世) 六祖下第十六世(南嶽下第十五世) 六祖下第十七世(南嶽下第十六世) 六祖下第十八世(南嶽下第十七世) 六祖下第十九世(南嶽下第十八世) 六祖下第二十世(南嶽下第十九世) 六祖下第二十一世(南嶽下第二十世) 未詳承嗣
No. 1295-F 禪宗頌古聯珠通集後序 No. 1295-G
No. 1295-H 卷目次
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No. 1295-A 禪宗頌古聯珠通集序
前集賢待制承事郎馮子振 撰 禪宗頌古聯珠者。錢唐沙門普會演寶鑑師法應所編。從上古德直指之聲欬也。其機緣 每一則。續已有補未有。因壽之板以喚禪客。一日似爭第一帙蘄小序閱將竟。則為之 稱讚曰。此勝自在耶。此具足如意摩尼耶。此會師所為聯珠。果象罔親得之赤水者 耶。異時西域槖裝。咸陽晞價之賈髯。高鼻碧矑而之列肆。雙肘擎戴端的即是非是。
則荊山之璞投之瞎砌。病足再刖。何有灑血抱泣以相明。或謂。遊吾園者。睹須曼 花。登覺地者。證菴羅果。彼花不待眼撥而胸領。果不待枚舉而髓味。謂之實悟實 參。假泛而覽暫而嘗。倉卒莫辨其為何者決定。則亦尋常孟浪之布襪青行纏耳。吾謂 智有利鈍故解有疾遲。見有淺深故思有工拙。譬之天涯芳草王孫經目。共知風光流轉 不涉蔾沙。特於芊綿錯雜之叢。獨能望而名。其為荃為蘅為芷為茝。斯則名為六合一 薢茩之真賞識。不然鼻端普嗅種種清芣膚頰小差。終未是離騷注脚下具眼本色。雖然 掩舌摩竭。分別相空。杜口毗耶。言語道斷。尊者無說。我乃無聞。他日禪林。覿面 相呈。交手付與家珍。回首密在汝邊。衲衣下一抖擻。滿傾僧寶人人滄海珠矣。奚聯 之云書以為序。
No. 1295-B 禪宗頌古聯珠通集序
夫鼻祖西來。不立文字直指而已。時門人又有所謂不執文字不離文字而為道用。已向 第二機矣。故有汝得吾皮之記。道不在言也審矣。子以為何如。曰非也。道雖不在於 言。言而當終日言。於道庸何傷。否則一語猶以為贅也。爰自一華敷而五葉聯芳。方 世傳而兩派支衍。機緣公案五燈燁。如諸祖相繼。有拈古焉。有頌古焉。拈古則見之 於八方珠玉類要等集。頌古則有寶鑑大師。宋淳熈間居池陽報恩。採集佛祖。至茶陵 機緣。凡三百二十有五則頌古。宗師一百二十有二人。頌二千一百首。目之曰禪宗頌 古聯珠。叢林尚之而板將漫滅。因念淳熈至今垂二百載。其間負大名尊宿星布林立。
頌古亦不下先哲。惜乎聯繼之作闕如也。每慚濫廁宗門。且有年矣。禪無所悟。道無 所詣。欲作之復止之。趑趄者亦屢矣。元貞乙未。叨尸義烏普濟山院。事簡輒事續 稾。僅得一二。萍梗之踪。或出或處。隨見隨筆。二十三四年間稍成次序。機緣先有 者頌則續之。未有者增之加機緣。又四百九十又三則。宗師四百二十六人。頌三千丹 五十首。題曰禪宗頌古聯珠通集。將募板行與後學共惑者。曰道不在是。拈華微笑三 拜得髓。初無一語與之。而昭昭於心目之間。道播無垠。烏有如今日叶音韻事言句簧 鼓。後人俾其棄本逐末。誠可歎哉。予笑而不答。良久乃歌曰。五雲影裏神僊現。手 把紅羅扇遮面。急須著眼看僊人。莫看僊人手中扇。已而謂之曰。子所論者手中扇 也。予所集者果在扇邪。噫知我罪我其惟此集乎。旹延祐戊午六月旦。前住紹興路天
No. 1295-C 重刻禪宗頌古聯珠通集序
佛祖葛藤。水浸不爛。火燒不壞。枝聯蔓衍。流布無窮。禪宗頌古聯珠通集者。魯菴 會公集成。鋟梓行世久矣。近以他故其板散落人間。洪武己巳夏。余慮其亡失。託道 友收贖。庋藏於大慈山之幻居。實六月二十八日也。明日舊置板處。火作風烈。燎及 千數百家。吁斯亦異矣。然佛祖葛藤。其果靈驗如此耶。抑神物護持而致然耶。敬捐 衣資命工補完。用廣流通永延慧命。因書其得板所由之異。庸識歲月云。
洪武壬申春二月中天竺住山沙門 淨戒 識 No. 1295-D 禪宗頌古聯珠舊序
寧武軍承宣使提舉隆興府玉隆萬壽宮武功郡開國矦張掄 撰 西方聖人為一大事因緣故出現於世。後以正法眼藏付囑迦葉。傳至二十七世。而達磨 入于中夏。設大法藥。開甘露門。直接上根。不立文字。逮今六百餘年。獲菩提者不 可勝數。雖其心以無傳而傳。其法以無說而說。然機緣偈頌前後寖多。玉句金章公案 具在。池州報恩寶鑑大師法應。甞因禪悅餘暇。裒集採摭。由佛世尊以至古今宗師。
凡得機緣三百廿五則。頌古一百廿二人。目之禪宗頌古聯珠集。可謂毗盧藏內全收眾 珍。旃檀林中莫非香木。開悟知見利益後來。鋟木流通豈曰小補。以予夙慕宗乘樂推 法施。請為序引。不獲固辭。淳熈歲在屠維大淵獻。冬十一月序。
No. 1295-E 禪宗頌古聯珠舊集本序
宋池州報恩光孝禪寺傳法寶鑑大師法應述 灋應自昔南遊訪道。禪燕之暇集諸頌古。咨參知識。隨所聞持同學討論。去取校定三 十餘年。採摭機緣三百二十五則。頌二千一百首。宗師一百二十二人。編排成帙。命 名禪宗頌古聯珠集。願與天下學般若菩薩共之。雖佛祖不傳之妙不可得而名言。初無 字書安有密語。臨機直指更不覆藏。徹見當人本來面目故。諸佛以一大事因緣出現於 世。譬喻言詞說法開示。欲令眾生悟佛知見。豈徒然哉。池陽信士裒金刻板。以廣見 聞。為大法光明之施。淳熙二年乙未臘八日。編次謹書。
No. 1295
禪宗頌古聯珠通集卷第一 禪宗頌古聯珠通集目錄 卷第一
通集敘(馮子振撰)
通集敘(普會撰)
重刻敘(淨戒撰)
舊敘(張掄撰)
本敘(法應撰)
品目 卷第二
世尊機錄
佛世尊(廿四則)
卷第三 菩薩機緣
文殊師利(四則)
舍利弗(二則)
賓頭盧(一則)
殃崫摩羅(二則)
那吒太子(一則)
七賢聖女(一則)
城東老姥(一則)
善慧大士(七則)
卷第四
菩薩機緣之餘 布袋和尚(一則)
跋陀尊者(一則)
維摩居士(一則)
善財菩薩(五則)
天台智者(一則)
誌公和尚(二則)
大乘經偈
經題[米-木+八]字(一則)
首楞嚴經(十七則)
卷第五
大乘經偈之餘 圓覺經(十則)
灋華經(九則)
文殊般若經(一則)
維摩經(五則)
金剛般若經(十一則)
華嚴經(六則)
楞伽經(一則)
般若心經(一則)
卷第六 祖師機緣
西天諸祖
初祖迦葉尊者(二則)
九祖伏䭾蜜多(一則)
十祖脇尊者(一則)
十四祖龍樹大士(一則)
廿四祖師子尊者(一則)
東土諸祖
初祖達磨大師(六則)
卷第七 祖師機緣
東土諸祖
二祖慧可大師(一則)
三祖僧璨大師(一則)
四祖道信大師(一則)
五祖弘忍大師(一則)
六祖慧能大師(一則)
卷第八 祖師機緣
東土旁出諸祖
(初祖旁出)
波羅提尊者(一則) (四祖旁出)
牛頭法融禪師(一則)
鶴林玄素禪師(一則)
徑山國一禪師(二則)
鳥窠道林禪師(二則) (五祖旁出)
蒙山道明禪師(一則)
破竈墮和尚(二則) (六祖旁出)
河北智隍禪師(一則)
西京慧忠國師(十一則)
永嘉玄覺禪師(一則)
卷第九 祖師機緣
六祖下第一世
南嶽懷讓禪師(四則)
清源行思禪師(六則)
六祖下第二世(南嶽下第一世)
馬祖道一禪師(九則)
六祖下第二世(清源下第一世)
石頭希遷禪師(三則)
北宗
終南惟政禪師(一則)
卷第十 祖師機緣
六祖下第三世之一(南嶽下第二世之一)
百丈懷海禪師(九則)
南泉普願禪師(五則)
卷第十一 祖師機緣
六祖下第三世之二(南嶽下第二世之二)
南泉禪師之餘(廿二則)
鹽官齊安國師(三則)
歸宗智常禪師(七則)
韶州乳源禪師(一則)
卷第十二 祖師機緣
六祖下第三世之三(南嶽下第二世之三)
大梅法常禪師(四則)
五洩靈默禪師(一則)
盤山寶積禪師(七則)
水潦和尚(二則)
麻谷寶徹禪師(四則)
東寺如會禪師(二則)
西堂智藏禪師(一則)
大珠慧海禪師(三則)
百丈惟政禪師(二則)
泐潭法會禪師(一則)
杉山智堅禪師(一則)
石鞏慧藏禪師(一則)
朗州中邑和尚(二則)
卷第十三 祖師機緣
六祖下第三世之四(南嶽下第二世之四)
泐潭常與禪師(一則)
汾州無業國師(二則)
鵞湖大義禪師(一則)
三角總印禪師(三則)
魯祖寶雲禪師(二則)
紫玉道通禪師(二則)
五臺隱峯禪師(二則)
馬頭神藏禪師(一則)
華林善覺禪師(一則)烏臼和尚(二則)
石臼和尚(二則)
本溪和尚(二則)
西山亮座主(一則)
金牛和尚(一則)
崧山和尚(二則)
則川和尚(三則)
忻州打地和尚(一則)
江西椑樹和尚(五則)
石林和尚(一則)
潭州秀谿和尚(一則)
浮杯和尚(一則)
潭州龍山和尚(一則)
卷第十四 祖師機緣
六祖下第三世之五(南嶽下第二世之餘)
襄州龐蘊居士(十四則)
六祖下第三世之六(清源下第二世之一)
丹霞天然禪師(六則)
卷第十五 祖師機緣
六祖下第三世之餘(清源下第二世之餘)
大顛寶通禪師(三則)
長髭曠禪師(三則)
法門佛陀禪師(一則)
大同普濟禪師(四則)
六祖下第四世之一(南嶽下前第三世之一) (溈仰宗)溈山靈祐禪師(廿五則)
卷第十六 祖師機緣
六祖下第四世之二(南嶽下前第三世之二)
黃蘗希運禪師(六則)
大慈寰中禪師(二則)
平田普岸禪師(二則)
長沙景岑禪師(九則)
子湖利蹤禪師(二則)
鄂州茱萸和尚(二則)
白馬曇照禪師(一則)
雲際師祖禪師(一則)
陸亘大夫(五則)
卷第十七 祖師機緣
六祖下第四世之三(南嶽下前第三世之餘)
甘贄行者(二則)
六祖下第四世之四(清源下第三世)
龍潭崇信禪師(二則)
道吾宗智禪師(六則)
雲巖曇晟禪師(七則)
百巖明哲禪師(一則)
船子德誠禪師(二則)
藥山高沙彌(二則)
刺史李翱居士
(一則)翠微無學禪師(一則)
孝義性空禪師(一則)
僊天禪師(二則)
馬頰本空禪師(一則)
三平義忠禪師(一則)
卷第十八 祖師機緣
六祖下第四世之五(南嶽下後第三世之一)
趙州從諗禪師(二十則)
卷第十九 祖師機緣
六祖下第四世之六(南嶽下後第三世之二)
趙州禪師之二(廿五則)
卷第二十
祖師機緣
六祖下第四世之七(南嶽下後第三世之三)
趙州禪師之餘(廿四則)
芙蓉靈訓禪師(二則)
五臺智通禪師(一則)
鎮州普化和尚(六則)
卷第二十一 祖師機緣
六祖下第四世之餘(南嶽下後第三世之餘)
五臺祕魔和尚(一則)
湖南祗林和尚(一則)
河中公畿和尚(一則)
六祖下第五世之一(南嶽下前第四世之一) (臨濟宗)臨濟義玄禪師(十七則)
卷第二十二 祖師機緣
六祖下第五世之二(南嶽下前第四世之二)
睦州陳尊宿(十七則)
烏石靈觀禪師(四則)
相國裴休居士(四則)
新興嚴陽尊者(一則)
杭州多福和尚(一則)
興化石梯禪師(一則)
大隨法真禪師(六則)
靈樹如敏禪師(二則)
漳州浮石禪師(一則)
卷第二十三 祖師機緣
六祖下第五世之三(南嶽下前第四世之餘)
靈雲志勤禪師(五則)
金華俱胝和尚(二則)
末山尼了然禪師(一則)
六祖下第五世之四(清源下第四世之一)
德山宣鑒禪師(十四則)
卷第二十四 祖師機緣
六祖下第五世之五(清源下第四世之二) (曹洞宗)洞山良价禪師(廿六則)
神山僧密禪師(三則)
石霜慶諸禪師(六則)
漸源仲興禪師(一則)
夾山善會禪師(十則)
卷第二十五 祖師機緣
六祖下第五世之六(清源下第四世之餘)
清平令遵禪師(二則)
投子大同禪師(十九則)
(溈仰)仰山慧寂禪師(廿二則)
香嚴智閑禪師(五則)
卷第二十六 祖師機緣
六祖下第五世之餘(南嶽下後第四世之餘) (溈仰)京兆府米和尚(二則)
王敬初常侍(三則)
三角法遇菴主(一則)
六祖下第六世之一(南嶽下第五世之一) (臨濟)興化存獎禪師(八則)
寶壽沼禪師(六則)
三聖慧然禪師(三則)
魏府大覺和尚(二則)
灌溪志閒禪師(二則)
定州善崔禪師(一則)
襄州歷村和尚(一則)
虎溪菴主(一則)
桐峯菴主(一則)
滄州米倉禪師(一則)
雲山和尚(一則)
刺史陳操尚書
(二則)卷第二十七 祖師機緣
六祖下第六世之二(南嶽下第五世之餘) (溈仰)霍山景通禪師(二則)
南塔光湧禪師(二則)
無著文喜禪師(三則)
六祖下第六世之三(清源下第五世之一)
大光居誨禪師(一則)
九峯道虔禪師(十則)
鳳翔石柱禪師(一則)
湧泉景欣禪師(二則)
雲蓋志元禪師(一則)
覆船洪薦禪師(一則)
張拙秀才(一則)
洛浦元安禪師(十二則)
卷第二十八 祖師機緣
六祖下第六世之四(清源下第五世之二)
韶山寰普禪師(五則)
天蓋山幽禪師(一則)
太原海湖禪師(一則)
巖頭全奯禪師(十三則)
雪峯義存禪師(廿一則)
卷第二十九 祖師機緣
六祖下第六世之五(清源下第五世之三)
雪峯禪師之餘(十一則)
高亭簡禪師(一則)
(曹洞)雲居道膺禪師(十則)
曹山本寂禪師(廿一則)
卷第三十 祖師機緣
六祖下第六世之餘(清源下第五世之餘) (曹洞)龍牙居遁禪師(八則)
疎山匡仁禪師(十二則)
越州乾峯和尚(四則)
欽山文䆳禪師(三則)
白水本仁禪師(一則)
天童咸啟禪師(二則)
京兆蜆子和尚(一則)
九峯普滿和尚(一則)
幽棲道幽禪師(一則)
六祖下第七世之一(南嶽下第六世之一) (臨濟)南院慧顒禪師(五則)
卷第三十一 祖師機緣
六祖下第七世之二(南嶽下第六世之餘) (臨濟)鎮州寶壽禪師(二則)
西院思明禪師(一則)
魯祖山教禪師(一則) (溈仰)資福如寶禪師(一則)
芭蕉慧清禪師(二則)
六祖下第七世之三(清源下第六世之一)
瑞巖師彥禪師(一則)
羅山道閒禪師(五則)
玄沙師備禪師(十九則)
卷第三十二 祖師機緣
六祖下第七世之四(清源下第六世之二)
長慶慧稜禪師(七則)
保福從展禪師(六則)
鏡清道怤禪師(十則)
鼓山神晏國師(三則)
翠巖令參禪師(一則)
太原孚上座(四則)
(雲門宗)門文偃禪師(七則)
卷第三十三 祖師機緣
六祖下第七世之五(清源下第六世之三)
雲門禪師之二(三十則)
卷第三十四 祖師機緣
六祖下第七世之餘(清源下第六世之餘)
雲門禪師之餘(廿五則)
白雲善藏禪師(一則)
禾山無殷禪師(一則)
同安常察禪師(四則)
新羅泊嚴和尚(一則)
新羅大嶺禪師(一則) (曹洞)杭州佛日和尚(一則)
同安丕禪師(二則)
朱谿謙禪師(二則)
雲居道簡禪師(三則)
歸宗懷惲禪師(一則)
新羅雲住和尚(一則)
荷玉光慧禪師(一則)
育王弘通禪師(一則)
金峯從志禪師(五則)
曹山慧霞禪師(二則)
黃蘗山慧禪師(一則)
護國守澄禪師(五則)
報慈藏嶼禪師(一則)
廣德延禪師(一則)
石門獻蘊禪師(一則)
木平善道禪師(二則)
卷第三十五 祖師機緣
六祖下第八世之一(南嶽下前第七世) (臨濟)風穴延沼禪師(十二則)
穎橋安禪師(二則)
(溈仰)資福貞䆳禪師(一則)
芭蕉繼徹禪師(一則)
六祖下第八世之二(清源下第七世)
黃龍誨機禪師(一則)
明招德謙禪師(二則)
地藏桂琛禪師(二則)
大龍智洪禪師(三則)
白馬行靄禪師(一則) (曹洞)薦福思禪師(一則)
同安志禪師(二則)
廣德義禪師(二則)
廣德周禪師(一則)
石門慧徹禪師(三則)
太陽慧堅禪師(一則) (雲門)德山緣密禪師(一則)
巴陵顥鑑禪師(四則)
般若啟柔禪師(一則)
香林澄遠禪師(六則)
卷第三十六 祖師機緣
六祖下第八世之餘(南嶽下後第七世) (雲門)洞山守初禪師(四則)
奉先深禪師(一則)
薦福承古禪師(一則)
雙峯竟欽禪師(一則)
六祖下第九世之一(南嶽下第八世) (臨濟)首山省念禪師(九則)
六祖下第九世之二(清源下第八世之一) (法眼宗)法眼文益禪師(十四則)
清谿洪進禪師(一則)
龍濟紹修禪師(四則)
卷第三十七 祖師機緣
六祖下第九世之餘(清源下第八世之餘) (曹洞)梁山緣觀禪師(四則)
雲頂德敷禪師(一則)
石門紹遠禪師(一則) (雲門)文殊應真禪師(二則)
南臺勤禪師(一則)
五祖師戒禪師(四則)
智門光祚禪師(四則)
蓮華峯祥菴主(一則)
六祖下第十世之一(南嶽下第九世) (臨濟)汾陽善昭禪師(三則)
葉縣歸省禪師(一則)
谷隱蘊聰禪師(二則)
廣慧元璉禪師(一則)
六祖下第十世之餘(清源下第九世) (雲門)北禪智賢禪師(二則)
洞山曉聰禪師(三則)
雪竇重顯禪師(十二則)
雲蓋繼鵬禪師(一則)
天平從漪禪師(一則) (曹洞)太陽警玄禪師(二則) (法眼)天台德韶國師(二則)
清涼泰欽禪師(一則)
報恩玄則禪師(一則)
永明道潛禪師(一則)
卷第三十八 祖師機緣
六祖下第十一世之一(南嶽下第十世) (臨濟)石霜慈明禪師(十五則)
琅琊慧覺禪師(二則)
大愚守芝禪師(二則)
法華全舉禪師(三則)
大道谷泉禪師(一則)
天聖皓泰禪師(一則)
浮山法遠禪師(三則)
內翰楊文公億(三則)
(雲門)雲居曉舜禪師(一則)
玉泉承皓禪師(一則)
天衣義懷禪師(七則)
法昌倚遇禪師(一則) (曹洞)投子義青禪師(二則) (法眼)永明延壽禪師(二則)
九曲慶祥禪師(一則)
上方遇安禪師(一則)
六祖下第十二世之一(南嶽下第十一世之一) (臨濟)黃龍慧南禪師(一則)
卷第三十九 祖師機緣
六祖下第十二世之二(南嶽下第十一世之餘) (臨濟)黃龍禪師之餘(四則)
楊岐方會禪師(十則)
六祖下第十二世之餘(清源下第十一世) (曹洞)芙蓉道楷禪師(四則)
六祖下第十三世(南嶽下第十二世) (臨濟)黃龍祖心禪師(二則)
白雲守端禪師(五則)
保寧仁勇禪師(二則)
比部孫居士(一則)
六祖下第十四世(南嶽下第十三世) (臨濟)五祖法演禪師(十則)
兜率從悅禪師(一則)
法雲杲禪師(一則)
六祖下第十五世(南嶽下第十四世) (臨濟)昭覺圜悟禪師(二則)
太平佛鑑禪師(一則)
龍門佛眼禪師(一則)
金陵俞道婆(一則)
卷第四十 祖師機緣
六祖下第十六世(南嶽下第十五世) (臨濟)虎丘紹隆禪師(一則)
徑山大慧禪師(三則)
正堂明辯禪師(一則)
大溈月菴禪師(一則)
六祖下第十七世(南嶽下第十六世) (臨濟)天童應菴禪師(二則)
育王佛照禪師(二則)
水菴師一禪師(一則)
六祖下第十八世(南嶽下第十七世) (臨濟)彥充肯堂神師(一則)
密菴咸傑禪師(一則)
伊菴有權禪師(一則)
焦山或菴禪師(一則)
六祖下第十九世(南嶽下第十八世)
(臨濟)松源崇嶽禪師(四則)
六祖下第二十世(南嶽下第十九世) (臨濟)天目文禮禪師(一則)
荊叟珏禪師(一則)
六祖下第二十一世(南嶽下第二十世) (臨濟)石溪心月禪師(一則)
虗堂智愚禪師(一世)
未詳承嗣
樓子和尚(一則)
杜順和尚(一則)
月氏國王(一則)
西天外道(一則)
老宿(一則)
茶陵郁山主(一則)
二菴主(一則)
古德(五則)
宋太宗皇帝(四則)
錢塘鎮使(一則)
燒菴婆(一則)
禪宗頌古通集目錄卷第一
禪宗頌古聯珠通集卷第二
宋池州報恩光孝禪寺沙門法應 集元紹興天衣萬壽禪寺沙門普會續集 世尊機緣
釋迦牟尼世尊初降生。一手指天一手指地。周行七步目顧四方云。天上天下唯吾 獨尊。後雲門云。我當時若見。一棒打殺與狗子喫。貴圖天下太平 瑯琊覺云。
可謂將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。 頌曰。
四月八佛降生日。指天指地稱第一。九龍噴水沐金軀。摩訶般若波羅蜜。(洞山聰)。 指天指地語琅琅。送語傳言出畫堂。使者尚能多意氣。主人應是不尋常。(泉大道)。 寶殿龍樓忽降時。周行七步豁眉開。言不是言無謙遜。天上人間更有誰。(野軒遵)。 開基剏業前王事。端拱持盈後帝心。劒戟盡為農器用。此時誰報太平音。(佛印元)。 纔降王宮示本然。周行七步又重宣。指天指地無人會。獨震雷音徧大千。(海印信)。 混沌未分人未曉。乾坤纔剖事全彰。天生伎倆能奇怪。末上鍮他弄一場。(保寧勇)。 七步周行手指天。衲僧棒下命難全。母胎出後成何事。爭似閻浮未降前。(張無盡)。 周行七步便稱尊。家醜那堪放出門。只向母胎度人畢。也須一棒一條痕。(長靈卓)。 纔生能步便英靈。天上人間我獨尊。可笑瞻前不顧後。那知身後有雲門。(草堂清)。 一火鑄成金彈子。團圞都不費鉗鎚。拈來萬仞峯頭放。打落天邊白鳳兒。(慈受深)。 無憂樹下誕全身。七步周行事斬新。相見謂言侵早起。誰知更有夜行人。(南華昺)。 老胡不免出胞胎。也解人前恁麼來。指地指天稱第一。眾生四十九年灾。(鼓山珪)。 老漢纔生便著忙。周行七步似顛狂。賺他無限癡男女。開眼堂堂入鑊湯。(徑山杲)。 兜羅綿手指天地。紺目重瞳顧四維。七步周行渾屬我。一生賣弄小孩兒。(佛燈珣)。 黑白未分全體妙。纔彰文彩便成乖。因茲漏泄家風甚。末代兒孫鼻孔喎。(月菴果)。 纔出胞胎便逸羣。周行七步獨稱尊。當時若見雲門老。不到如今累子孫。(踈山如)。
【續收】老胡種種空意氣。一手指天兼指地。當時盡謂獨稱尊。今日翻思誰不是。人 人盡在光明裏。臨文不用更加諱。(育王達)。
千年石虎產麒麟。一角通身五彩明。金鎻玉關渾掣斷。毗盧界內鼓煙塵。(雪竇宗)。 美如西子離金闕。嬌似楊妃下玉樓。猶把琵琶半遮面。不令人見轉風流。(佛鑑懃)。 毗嵐園裏喪嘉聲。分手徒勞布惡名。決是一文偷不得。至今虗作不良人。(瞎堂遠)。 五天一隻蓬蒿箭。攪動支那百萬兵。不得雲門行正令。幾乎錯認定盤星。(石窻恭)。 周行四顧獨稱尊。平地無風起浪痕。禍及私門猶自可。誰知千古累兒孫。(懶菴需)。 掀翻地軸乾坤窄。撥轉天輪宇宙寬。須向強中呈好手。虗空打碎劫初看。(正堂辯)。 奴兒婢子。十生九死。於裏不正。被外邊使。縱饒開口便過頭。未免渾身輥泥水。(月 堂昌)。
無憂樹下浴嬰孩。清曉薔微帶露開。轉過衲僧相見處。後槽驢馬出胞胎。(天童淨)。 草本無端拈出來。更加註脚轉癡呆。西天此土誰知己。夜半優曇火裏開。(應菴華)。 走出門風相副稱。東西南北更無人。看來不得韶陽老。未免兒孫惹客塵。(或菴體)。 指天指地。無處回避。瞿曇瞿曇。討甚巴鼻。(月林觀)。
自謂五更侵早起。誰知更有夜行人。條風塊雨非云昔。堯舜垂衣萬國賓。(運菴巖)。 未曾撞入摩耶腹。兩手知他甚處安。右脅出來魔境現。只堪惆悵不堪看。(天目禮)。 一聲哇地便吒哩。突出如斯大闡提。此土西天起殃害。堂堂洗土不成泥。(北磵簡)。 七步周行猶彷彿。指天指地不分明。是非既落傍人耳。洗到驢年也不清。(虗堂愚)。 兩手指天地。周行步更多。可憐黃面老。螃蟹落湯鍋。(西巖惠)。
生來自恨錯同條。鐵鑄心肝也合銷。還你獨尊三界內。奈何今日又明朝。(覺菴真)。 僧問九峯虔云。承聞和尚有言。諸聖間出祇是傳語人。是否。師曰是。曰世尊一 手指天一手指地云。天上天下唯吾獨尊。和尚為甚麼却喚作傳語人。師曰。祗為 一手指天一手指地。所以喚作傳語人。 頌曰。
妙相圓明不可親。奴兒婢子自殷勤。指天指地稱尊大。也是傳言送語人。(丹霞淳)。
【增收】世尊未離兜率已降王宮。未出母胎度人已畢。 頌曰。
大象本無形。至虗包萬有。末後已太過。面南看北斗。王宮兜率度生出胎。始終一貫 初無去來。掃蹤滅跡除根蒂。火裏蓮華處處開。(圓悟勤)。
是非海裏橫身入。豺虎羣中自在行。莫把是非來辨我。平生穿鑿不相干。(鼓山珪)。 利刃有蜜不須䑛。蠱毒之家水莫甞。不䑛不嘗俱不犯。端然衣錦自還鄉。(徑山杲)。 本離兜率降王宮。便就刀山入鑊湯。等閑擒下白拈賊。滿眼俱為敗露贓。(瞎堂遠)。 垂鈎不似迷津客。張網誠非待兔人。半夜烏鷄何處去。天明吞却玉麒麟。(正堂辯)。 肌骨當初赫赤窮。面皮今日厚千重。撩頭搭尾應更點。嬴賽闍黎齋後鍾。(或菴體)。
【增收】世尊初於臈月八日明星出時。忽云。奇哉一切眾生。具有如來智慧德相。
但以妄想執著不能證得。 頌曰。
瞿曇失却眼睛時。雪裏梅華只一枝。而今到處生荊棘。却笑春風惱亂吹。(晦堂心)。 黃面瞿曇不丈夫。明星現處自塗糊。如今好覔生蛇弄。免使兒孫在半途。(佛心才)。 一見明星夢便回。千年桃核長青梅。雖然不是調羮味。曾與將軍止渴來。(雪竇宗)。 出得山來早是遲。却於世上討便宜。直饒一念超三界。好與拳頭劈面椎。(佛照光)。 此老從來謾自誇。無端病眼見空華。直教當下超三際。檢點將來未到家。(無用全)。 六年落草野狐精。跳出渾身是葛藤。打失眼睛無處覓。誑人剛道悟明星。(天童淨)。 二千年前黃面老。舉頭莫是見明星。茫茫宇宙人無數。幾個男兒眼有睛。(肯堂充)。 雪嶺崎嶇歲月深。何曾夜半見明星。可憐業識茫茫者。蹉過如來正法輪。(妙峯善)。 夜半明星出現時。分明喪盡目前機。若言總具如來相。也是空拳誑小兒。(頑石空)。 六載隈藏在雪山。灰頭土面自慚顏。今朝忽覩明星現。始覺從前被眼瞞。(鐵山仁)。 六載將身草裏埋。當時有眼幾曾開。果然見得明星現。未到門庭冷似灰。(介石朋)。
雪嶺六年修苦行。今朝打失主人公。普天帀地無尋處。百億分身是脫空。(天目禮)。 正覺山前失眼睛。是凡是聖盡生盲。至今夜夜明星現。誰肯向伊行處行。(癡絕冲)。 明星見處月三更。箇箇眉毛眼上橫。平地起堆黃面老。夢中說夢可憐生。(大歇謙)。 明星一見眼皮穿。漢語胡言萬萬千。暴富乞兒休說夢。誰家竈裡火無煙。(無量壽)。 金鍾夜擊九重城。六載歸來改瘦形。待得眾生心眼活。雪山依舊碧崚層。(虗堂愚)。 輕金輪位重草座。金彈換人泥彈丸。末世眾生心眼巧。明星空照雪山寒。(閑極雲)。 月滿長空星滿天。瞿曇一見眼皮穿。長安市上人無數。何似家家夜莫眠。(千峯琬)。
世尊一日陞座。大眾纔集定。文殊白槌云。諦觀法王法。法王法如是。世尊便下 座。 頌曰。
聲振大千龍虎伏。無人解和法王才。言下便明猶是鈍。頓教千眼一時開。(明招謙)。 文殊白槌報眾知。法王法令合如斯。會中若有仙陁客。不待眉間毫相輝。(北塔祚)。 列聖藂中作者知。法王法令不如斯。會中若有仙陀客。何必文殊下一槌。(雪竇顯)。 百萬靈山似葦麻。風行雲集已周遮。當時不是文殊老。往往瞿曇更撒沙。(佛印元)。 頭角麟龍眾若干。當時一例受欺謾。法王真子揮楗椎。直至而今作笑端。(正覺逸)。 未兆之前早二三。白槌之後更那堪。當時若有仙陀客。不到如今強指南。(海印信)。 七佛之師下一槌。鵞王成鴨鱉成龜。滿筵龍象齊傾耳。咲殺靈山老古錐。(野軒遵)。 巍巍頂相終難見。舒卷何當如掣電。彼時若有此時人。文殊槌下分鍼線。(白雲端)。 諦觀法王法。法王法如是。玉輪影射珊瑚枝。一陣清風動天地。(地藏恩)。
月在波心徹底寒。澄澄應不許龍蟠。五湖多少未歸客。却被傍人把釣竿。(上方益)。 彌盧出海橫天外。南北東西不見邊。一幅素縑描不得。競將天下與人傳。(大洪遂)。 據坐凝眸語未形。一槌直下意何明。倒行此令如相委。無限清風動地生。(夢菴信)。 一段真風見也麼。元元化母理機梭。織成古錦含春象。無奈東君漏泄何。(天童覺)。
一輪明月映天心。四海生靈荷照臨。何必西風撼丹桂。碧霄重送九秋音。(佛鑑懃)。 法王法令若為酬。老倒文殊強出頭。負累釋迦猶可事。至今千古閙啾啾。(龍門遠)。 銀蟾皎潔豈容模。剛被文殊強塗糊。千古兒孫無覓處。三條椽下觜盧都。(月菴果)。 金槌影動。寶劒光寒。百萬之眾。齊著眼看。(楚安方)。
瞿曇按指。文殊據令。漏泄天機。一槌打正。(南華昺)。
【續收】正令付全提。不存凡聖機。牢關百雜碎。石火電光輝。(尼無著總)。
古皇前化超羣檄。無字印文明劃劃。今時衲子若當陽。往往半千成五百。(正堂辯)。 法王法令沒周遮。一片虗凝絕點瑕。槌下不開諸聖眼。幾多騏驥困鹽車。(靈巖安)。 見成活計莫周遮。椎下分疎事轉差。若是咬人師子子。何須牙上更安牙。(月林觀)。 道泰時清才子貴。家肥國富小兒嬌。不因紫陌花開早。爭見黃鶯下柳條。(木菴永)。
世尊因五通仙人問云。佛有六通。我有五通。如何是那一通。世尊召仙人。仙人 應諾。世尊曰。那一通爾問我。 頌曰。
仙人一問通皆備。却是瞿曇一物無。喚得兔來依舊放。幾多山鬼暗相呼。(佛印元)。 那一通爾問我。令人慚愧釋迦老。只知步步踏紅蓮。不覺茫茫入荒草。(正覺逸)。 無量劫來曾未遇。如何不動到其中。莫言佛法無多子。最苦瞿曇那一通。(保寧勇)。 問佛如何那一通。世尊當面指迷蹤。祥雲密密微微雨。大震雷音帀地風。(雲溪恭)。 汝問如何此問親。嶺梅江柳共芳春。抱贓不用行搜檢。已自當堂露賊身。(長靈卓)。
【續收】那一通你問我。玄關倒插無鬚鎻。等閑一掣掣得開。三個老婆相對坐(咄)。
(斷橋倫)。
那一通。你問我。口是禍門。招因帶果。慚愧慈悲大法王。丙乙离壬不屬火。(寶葉 源)。
世尊因外道問云。不問有言不問無言。世尊據坐。外道讚曰。世尊大慈大悲。開 我迷雲令我得入。作禮而去。後阿難問佛。外道有何所證。而言得入。世尊曰。
如世良馬見鞭影而行。 頌曰。
鞭影分明指似君。多聞瞥地爽精神。汾陽報汝諸禪侶。信手拈來莫厭塵。(汾陽昭)。 機輪曾未轉。轉必兩頭走。明鏡忽臨臺。當下知妍醜。妍醜分兮迷雲開。慈門何處生 塵埃。因思良馬窺鞭影。千里追風喚得回。(雪竇顯)。
雙鋒覆護兩俱摧。迷雲從此豁然開。收得劫初鈴子後。輕輕一振動雲雷。(天衣懷)。 萬丈寒潭徹底清。錦鱗夜靜向光行。和竿一掣隨鈎上。水面茫茫散月明。(白雲端)。 經過遇夜宿荒草。開得眼來天大曉。空心赤脚唱歌歸。路上行人已不少。(保寧勇)。 特地殷勤問有無。因風應不費工夫。迷雲縱得開令入。未免區區在半途。(淨照臻)。 雪覆喬林同一色。清光上下含虗碧。採樵人立渡頭寒。極目圓蟾為誰白。(成枯木)。 外道麤心慣險夷。老胡鞭影露鍼錐。行人拾得東門兔。誰管韓獹精力疲。(長靈卓)。 世尊恰似青銅鏡。掛向虗空秋月靜。表裏無私照膽寒。高低一一皆相映。(佛鑑懃)。 杲日連天照有無。孰云善逝坐跏趺。如今要見當年事。邪正由來在半途。(龍門遠)。 有無不問語先墯。明鏡當臺雙照破。迷雲散盡曉天空。杲日團團紅似火。(佛性泰)。 露影藏身問世尊。瞿曇一點不加文。迷雲舒卷從斯入。十倍精神減八分。(佛燈珣)。 迷悟躅髏前。何勞更舉鞭。只持雞狗戒。不學祖師禪。(鼓山珪)。
兩處牢關擊不通。纖塵不動自乖宗。忽然業鏡百雜碎。黃面瞿曇失却蹤。(徑山杲)。
【續收】外道殷勤來問佛。有言不問及無言。大雄不費纖毫力。良馬何曾用舉鞭。(照 堂一)。
世尊隻眼通三界。外道雙眸貫五天。華意正濃桃臉笑。春光不在柳梢邊。(雪巢一)。 不問有言無言。說甚見影見鞭。露柱口掛壁上。燈籠倒退三千。(瞎堂遠)。
陷虎機關兩處安。湍流一截萬源乾。駿駒瞥爾窺鞭影。凜凜霜蹄毛骨寒。(尼無著總)。 獵涉榮枯未是奇。到頭誰是出家兒。故鄉漠漠無消息。時有孤雲嶺外歸。(正堂辯)。
赤日輝空照大千。佛魔俱盡頭超然。悠悠莫論途中事。露出胷襟子細看。(大溈智)。 不問有無先話墯。軒轅古鏡忽臨臺。雖然當下分妍醜。依舊迷雲撥不開。(肯堂充)。 自把碌磚空裏擲。必端自打自家頭。灼然自痛自難說。自著摩挲歸去休。(斷橋倫)。 不問無言及有言。坐觀成敗自安然。仙陀瞥爾知宗墮。誰謂世尊曾舉鞭。(本覺一)。
【增收】世尊因外道問。昨日說何法。曰說定法。又問。今日說何法。曰說不定法
(云云)。 頌曰。
古鑑從來絕點痕。隨其妍醜目前分。而今鑑破無光影。風輥長江水色渾。(塗毒䇿)。 昨日與今日。說定說不定。寰中天子敕。塞外將軍令。外道當年入夢鄉。直至如今猶 未省。(高安悟)。
昨日定今日不定。正令已行皆逐正。卓下靈山皁纛旗。百萬麾軍皆乞命。(山堂淳)。
【增收】世尊因調達謗佛。生身陷地獄。佛敕阿難傳問云。汝在地獄中安否。云我 雖在地獄。如三禪天樂。佛又令阿難傳問。你還求出不。云我待世尊來便出。阿 難云。佛是三界大師。豈有入地獄分。云佛既無入地獄分。我豈有出地獄分。
頌曰。
好笑提婆達多。入捺落十小劫波。然得三禪妙樂。吹布毛須還鳥窠。(湛堂準)。
大隱居廛。小隱居山。各得其所。隨分安閑。何必更來論出入。人生在處有餘歡。(別 峯雲)。
地獄天堂八字打開。誰知無去亦無來。若言已得三禪樂。未免將身自活埋。(松源岳)。 萬仞崖頭[拚-ㄙ+ㄊ]得去。不知何處覓全屍。業風吹起再甦省。却問如今是甚時。(虗 堂愚)。
【增收】世尊因長爪梵志索論義。預約云。我義若墯。我自斬首以謝。世尊云。汝 義以何為宗。梵志云。我義以一切不受為宗。世尊云。是見受不。志拂袖而去。
行至中路有省。乃謂弟子云。吾當回去。斬首以謝世尊。弟子云。人天眾前幸當 得勝。何以斬首。志云。我寧於有智人前斬首。不於無智人前得勝。乃歎云。我 義兩處負墯。是見若受負門處麤。是見不受負門處細。一切人天二乘皆不知我義 墯處。唯有世尊諸大菩薩知我義墯。回至世尊前云。我義兩處負墯。故當斬首以 謝。世尊云。我法中無如是事。汝當回心向道。於是同五百徒眾。一時投佛出家
證阿羅漢。 頌曰。
是見若受破家門。是見不受與誰論。匾檐驀折兩頭脫。一毫頭上現乾坤。(天衣懷)。 一切不受逞家風。片言雙破兩頭攻。赤旛奪了回光處。始信言前墮己宗。(本覺一)。 是見受時眼著屑。見如不受事猶乖。賊身已露徒回首。鬼面神頭一處埋。(無用全)。
【增收】世尊因乾闥婆王奏樂。其時山河大地盡作琴聲。迦葉起舞。王問。迦葉豈 不是阿羅漢。諸漏已盡。何更有餘習。世尊曰。實無餘習。莫謗法也。王又撫琴 三徧。迦葉亦三度作舞。王曰。迦葉作舞。豈不是。世尊曰。實不曾作舞。王 曰。世尊何得妄語。世尊曰。不妄語。汝撫琴山河大地草木盡作琴聲。豈不是。
王曰是。世尊曰。迦葉亦復如是。實不曾作舞。王乃信受 修山主問澄源禪師。
乾闥婆王奏樂。直得須彌岌峇海水騰波。迦葉作舞作麼生會。源曰。迦葉過去世 曾作樂人來。習氣未除。修曰。須彌岌峇海水騰波又作麼生。源休去 法眼代 曰。正是習氣。 頌曰。
輕輕撥轉一條絃。聲振三千與大千。賴得飲光知密意。肯將羅袖惹春煙。(塗毒䇿)。 有三尺劒。可以謁趙國。無千里眼。難以見懸絲。巍巍堂堂。三界大師。(虗堂愚)。
【增收】世尊在忉利天為母說法。優瑱王思佛。命匠雕旃檀像。及至世尊下來。像 亦出迎。 頌曰。
紫金光聚照山河。天上人間意氣多。曾敕文殊領徒眾。毗耶城裏問維摩。(虗堂愚)。
【增收】世尊一日坐次。見二人舁豬子過。乃問這箇是甚麼。其人云。世尊具一切 智。豬子也不識。世尊曰。也要問過。 頌曰。
捨筏懷兼濟。逢畊更問津。却將未歸意。說與欲行人。(木庵瓊首座)。
【增收】世尊三喚三應乃云。無為真佛實在我身 大溈智云。世尊為誰家分上事。
又喝云。汝等切忌認著昭昭靈靈。復頌曰。
真佛無為在我身。三呼三應太惺惺。若人不悟元由者。塵劫茫茫認識神。
【增收】世尊一日敕阿難。食時將至。汝入城持鉢。難應諾。曰汝既持鉢。當依過 去七佛儀式。難遂問。如何是七佛儀式。佛召阿難。難應諾。佛曰。持鉢去 密 庵云。大小世尊。被阿難輕輕靠著。未免喚鍾作甕。 頌曰。
【增收】世尊因靈山會上有五百比丘。得四禪定。具五神通。未得法忍。以宿命智 通各各自見。過去殺父害母及諸重罪。心內懷疑。於甚深法不能證入。於是文殊 承佛神力。手握利劒持逼如來。世尊謂文殊曰。住住。不應作逆。勿得害吾。吾 必被害為善被害。文殊。從本已來無有我人。但以內心見有我人。內心起時我必 被害。即名為害。於是五百比丘。自悟本心如夢如幻。於夢幻中無有我人。乃至 能生所生父母。於是五百比丘同聲讚歎曰。文殊大智士。深達法源底。自手握利 劒。持逼如來身。如劒佛亦爾。一相無有二。無相無所生。是中云何殺。 頌 曰。
為渠中路惹埃塵。致使全機截斷雲。佛劒兩忘何處去。還家曲調一番新。(象田卿)。 佛祖由來總是冤。電機旋處直如弦。金毛若解和聲拶。月裏麒麟笑揭天。(瞎堂遠)。 文殊當日逼如來。五百聲聞眼豁開。欲會如來佛亦爾。青蛇匣裏吼風雷。(本覺一)。
【增收】世尊敲髑髏問耆婆。生何道。曰生人道。又敲一曰。生何道。曰生天。又 敲一。耆罔措。 頌曰。
如來一擊少人知。直下分明更是誰。無限月光隨水去。片雲偏向故山歸。(塗毒䇿)。 老胡一擊許誰知。大冶紅罏片雪飛。青草塚間留不住。白雲還望故山歸。(瞎堂遠)。
【增收】世尊因地布髮掩泥。獻華於然燈佛。燈見布髮處遂約退眾。乃指地云。此 一方地宜建一梵剎。時有賢于長者。持標於指處插云。建梵剎已竟。時諸天散花 讚云。庶子有大智矣。 頌曰。
百草頭上無邊春。信手拈來用得親。丈六金身功德聚。等閑擺手入紅塵。塵中能作 主。化外自來賓。觸處生涯隨分足。未嫌伎倆不如人。(天童覺)。
一枝脩竹建精藍。風捲蟭螟入海南。惡水潑來成第二。鈍根蹉過問前三。(張無盡)。
【增收】世尊因廣頟屠兒日殺千羊。一日至世尊前。颺下屠刀云。我是千佛一數。
世尊云。如是如是。 頌曰。
昔日為刀今日佛。今朝為佛佛能刀。能刀能佛無差別。便見眉間白玉毫。(圓悟勤)。 放下屠刀處。棒打不回頭。雲自帝鄉去。水歸江漢流。(退菴休)。
【增收】世尊因波斯匿王問。勝義諦中有世俗諦否。若言無智不應一。若言有智不 應二。一二之義云何。世尊曰。大王。汝於過去龍光佛法中曾問此義。我今無說
汝今無聽。無說無聽是名一義二義。 頌曰。
問處奇特。答處殊絕。一二義諦。驪龍角折。(真如喆)。
無聽無說意無窮。鐵壁銀山一線通。何處是渠真聖諦。秋風昨夜到梧桐。(東谷光)。
【增收】世尊昔至多子塔前。命摩訶迦葉分座令坐。以僧伽黎圍之。遂告云。吾有 正法眼藏密付於汝。汝當護持。傳授將來毋令斷絕。 頌曰。
密傳分半座。正好驀面唾。不與麼且放過。子孫未免遭殃禍。(海印信)。 僧問興化。多子塔前共談何事。化曰。一人傳虗。萬人傳實。 頌曰。
於道無所證。方通萬法路。或明或闇行。不慎亦不護。月來松色寒。雲去青山露。今 古天台橋。幾人能得度。(投子青)。
【增收】世尊因黑齒梵志運神力。以左右手擎合歡梧桐樹兩株。至靈山獻佛。佛云 梵志。志應諾。佛云放下著。志放下左手一株。佛又云放下著。志放下右手一 株。佛又云放下著。志云我兩手盡空。未審更放下個甚麼。佛云吾非教汝放捨其 華。汝當放下內六根外六塵中六識。無一可捨。是你免生死處。志忽然大悟。
頌曰。
梵志誰知有過愆。閻王業鏡照無偏。因茲見佛成羅漢。方信壺中別有天。(南堂興)。 兩手擎來教放下。空身立地更疑猜。根塵識界無尋處。多謝春風爛漫開。(心聞賁)。 截斷千崖路。風前活計新。誰知蓆帽下。元是昔愁人。(無際派)。
【增收】世尊臨入涅槃。文殊請佛再轉法輪。世尊咄云。吾四十九年住世。未甞說 一字。汝請吾再轉法輪。是吾曾轉法輪邪。 頌曰。
四十九年打之遶。下梢大作師子吼。雖然未始轉法輪。畢竟分疎成應口。(無際派)。 末上何曾轉法輪。只今再轉謾勞神。路行人不知天曉。猶把靈符執夜明。(北磵簡)。 老漢生平太脫空。將無作有誑盲聾。臨期一語方真實。也是闍黎飯後鐘。(別山智)。
世尊臨入涅槃。以手摩胷。普告人天大眾云。汝等諦觀吾紫磨金色之身。瞻仰取 足。莫令後悔。若言吾滅度。非吾弟子。若言吾不滅。亦非吾弟子。 頌曰。
言吾入滅非吾子。言吾不滅亦非親。但見落花隨水去。不知流出洞中春。釋迦老若為
隣。臨行賣弄紫金身。雙林盡道泥洹也。夜夜羣星拱北辰。(佛鑑懃)。
【續收】老倒瞿曇不識羞。臨行猶自逞風流。摩胷示眾歸何處。啼鳥一聲山更幽。(皖 山凝)。
滅度不滅度。總非吾弟子。更把雙趺展示人。苦瓠連根苦。(雲畊靜)。
雙林樹下手摩胷。說有談無恣脫空。若謂瞿曇曾入滅。錯教啼鳥笑春風。(盧舟度)。
【增收】世尊涅槃日。迦葉最後至。世尊乃於槨中露雙趺示之。迦葉乃作禮請如 來。以三昧火而自闍維。即時金棺從七寶牀升舉。繞俱尸羅城七帀。却還本處。
化火光三昧而自焚之。 頌曰。
慚愧老胡槨示雙趺。金色尊者還會也無。目前悟得未辨精麤。繞七帀兮成何事。箇箇 男兒是丈夫。(地藏恩)。
未出王宮已涅槃。何須雙足露金棺。致令迦葉雙眉皺。慶喜門前倒剎竿。(佛鑑懃)。 禪宗頌古聯珠通集卷第二
禪宗頌古聯珠通集卷第三
宋池州報恩光孝禪寺沙門法應 集元紹興天衣萬壽禪寺沙門普會續集 菩薩機緣
文殊師利。在靈山會上諸佛集處。見一女子近佛坐入於三昧。文殊白佛。云何此 女得近佛坐。佛云。汝但覺此女令從三昧起。汝自問之。文殊繞女子三帀。鳴指 一下。乃至托上梵天。盡其神力而不能出。佛云。假使百千文殊。亦出此女定不 得。下方過四十二恒沙國土有罔明菩薩。能出此女定。須臾罔明至佛所。佛敕出 此女定。罔明即於女子前鳴指一下。女子於是從定而出 有尊宿問僧曰。文殊是 七佛之師。為甚麼出女子定不得。罔明為甚麼却出得。僧無對 翠巖芝和尚云。
僧投寺裏宿。賊打不防家。 頌曰。
文殊托上梵天。罔明輕輕彈指。女子黃面瞿曇。看他一倒一起。(天衣懷)。
千眼莫辯來由。孤坐是何三昧。文殊著力雖多。女子隨邪亦殺。罔明關捩有誰知。雨 過春山如潑黛。(佛慧泉)。
罔明彈指也尋常。豈是文殊智不長。因憶江南二三月。鷓鴣啼處百華香。(佛印元)。 佛性天真事。誰云別有師。罔明彈指處。女子出禪時。不費纖毫力。何曾動所思。眾 生總平等。日用自多疑。(真淨文)。
百千文殊出不得。罔明不費纖毫力。落霞與孤鶩齊飛。秋水共長天一色。(雲居祐)。 獨坐靈山誰得知。罔明出定破羣迷。如今四海皆通達。信道無心總不疑。(雲蓋智)。 文殊用盡平生力。罔明彈指便回來。不是老胡深有意。雙眸未肎為渠開。(成枯木)。 拂拭瑤琴月下彈。調高雪曲和還難。五矦費盡平生志。從此詩書懶更看。(寶峯照)。 坐擁羣峯覆白雲。鶯啼深谷不知春。巖前華雨紛紛落。夢覺初回識故人。(石門易)。 一拳拳倒黃鶴樓。一踢踢翻鸚鵡洲。欲識罔明彈出定。青山不動水長流。(智海清)。 當機密薦箇中玄。女子何因坐佛前。切莫途中為解礙。刻舟求劍實徒然。(禾山方)。 女子文殊與罔明。禪徒畢竟如何委。除非格外妙投機。始信波濤元是水。(龍牙才)。
出定只消彈指。佛法豈用工夫。我今要用便用。不管罔明文殊。(洪覺範)。 畵得天然別。花間試展開。黃鶯偷眼覰。不敢下枝來。(慈受深)。
出得出不得。初不離是定。聖者超凡情。凡人而乃聖。到用與橫拈。扶邪及顯正。春 雨春風竹戶涼。落花啼鳥千峯靜。(龍門遠)。
瞿曇身心如泥。女子肝腸似鐵。文殊貪尋鍋子。罔明由來著楔。歷觀大地眾生。不解 閉門作活。不動干戈建太平。雨過青山如黛潑。(佛燈珣)。
女子與瞿曇。自起還自倒。無眼傍觀人。投身入荒草。(月菴果)。 二菩薩出定。咲殺老禪和。富嫌千口少。貧恨一身多。(圓覺演)。
不假文殊神通。休要罔明彈指。爾時靈山會中。女子從定而起。(鼓山珪)。 出得出不得。是定非正定。罔明與文殊。喪却窮性命。(徑山杲)。
文殊出不得。罔明却出得。叵耐這冤家。冷地裏作賊。(白楊順)。
文殊彈指。罔明出定。今日重新。打翻舊令。女子瞿曇。在我心鏡。(楚安方)。
【續收】入定出定。因邪打正。堪咲文殊。春行秋令。(石[(工*几)/石]明)。
長江輥底浪如銀。秋日白蘋紅蓼新。莫怪扁舟難到岸。行船由在把梢人。(慈受深)。 大定等虗空。廓然誰辨的。女子與瞿曇。據令何調直。師子奮迅兮搖蕩乾坤。象王回 旋兮不費餘力。孰勝孰負誰出誰入。雨散雲收青天白日。君不見。馬駒踏殺天下人。
臨濟未是白拈賊。(圓悟勤)。
抹粉塗坏恰我獃。神頭鬼面舞三臺。千千萬萬人窺看。子細不知誰見來。(開福寧)。 懷藏日月。八面玲瓏。袖裏金鎚。鮮血通紅。香風[颱-台+弗][颱-台+弗]。花雨濛 濛。兵隨印轉處萬里長虹。將逐符行時些子神通。(南堂興)。
四箇沒意智漢。做處總無畔岸。一狀領過堦前。與伊據欵結案。(開善謙)。 出得出不得。滿面是埃塵。愁人莫向愁人說。說向愁人愁殺人。(應菴華)。 金不博金。水不洗水。兩既不成。一何有爾。罔明文殊。靴裏動指。(尼無著總)。
一畆之地。三蛇九鼠。子細看來。是何面胔。(佛縣光)。
苦瓠連根苦。同坑無異土。二千年已前。一火破落戶。(或菴體)。
出得何如未出時。瞎驢成隊喪全機。如今四海平如砥。蘆笛迎風撩亂吹。(密菴傑)。 人平不語。水平不流。瞿曇女子。鬼面神頭。(肯堂充)。
出得出不得。攧落精靈窟。何處不風流。祖師無妙訣。(松源岳)。 子不嫌母醜。犬不厭家貧。舉頭天外看。誰是我般人。(孤峯深)。
文死罔明休卜度。瞿曇女子謾鍼錐。推倒鐵山歸去也。縱橫十字更由誰。(石菴玿)。 誰在畵樓西。相逢語咲低。到家春色晚。華落鷓鴣啼。(雪菴瑾)。
文殊遶三帀。罔明輕彈指。世尊努眼睛。女子從定起。(幻菴覺)。
鵲鵶午夜破雲飛。寶印無私孰解提。若道罔明能出定。是人拔舌入阿鼻。(劒門分)。 古老相傳鬼叫坑。看來人鬼不多爭。早知鬼便是人作。夜半三更也可行。(無準範)。 鮑叔眼下安眉。趙哥口邊著耳。驀然狹路相逢。兩個是甚面胔。(斷橋倫)。
出得出不得。渠儂得自由。神頭并鬼面。敗闕當風流。(無門開)。
是定出得不得。關捩初無多子。文殊神通太過。罔明輕輕彈指。(橫川珙)。
文殊師利。令善財童子採藥。云是藥者採將來。善財徧採無不是藥。却來白云。
無不是者。殊云。是藥者採將來。善財拈一枝草度與殊。殊接得示眾云。此藥能 殺人亦能活人。 頌曰。
是藥拈來更不疑。師資相見在臨時。從茲病甚無醫處。殺活還應作者知。(佛印元)。 信手拈來草最靈。一枝能殺亦能生。曼殊室裏開金口。直至如今藥道行。(正覺逸)。 大地蒼生病似麻。吉祥靈藥示無涯。其間殺活難分辨。又是重添眼裏花。(保寧勇)。 藥病相治貶更褒。當機殺活按吹毛。毗盧海闊烟波靜。誰把長竿釣巨鰲(照覺總)。 歷劫何曾異。明明百草頭。甘和苦澁味。死活病須瘳。好咲文殊老。憐兒不覺羞。(雲
善財拈起一枝草。持來度與文殊老。殺活雖然在手中。徧界不藏光杲杲。(楚安方)。
【續收】善財採藥不知名。度與文殊用得靈。便把黃連當甘草。等閑殺活幾多人。(鐵 山仁)。
採藥與用藥。相逢一會家。殺人活人不眨眼。白玉無瑕却有瑕。(石田薰)。
一莖草上定綱宗。殺活全歸掌握中。未舉已前先薦得。分明鷂子過遼東。(掩室開)。
【增收】文殊問菴提遮女云。生以何為義。女云。生以不生生為生義。殊云。如何 是生以不生生為生義。女云。若能明知地水火風四緣。未甞自得有所和合。而能 隨其所宜。以為生義。殊又問。死以何為義。女云。死以不死死為死義。殊云。
如何是死以不死死為死義。女云。若能明知地水火風四緣。未甞自得有所離散。
而能隨其所宜。以為死義。 頌曰。
生以不生生。死以不死死。根本豁然明。應時超佛祖。隨宜離散與和合。十字縱橫活 鱍鱍。金剛寶劒倚天寒。外道天魔皆膽慴。(圓悟勤)。
生以不生生為生。指天指地四方行。死以不死死為死。雙林樹下亦如此。生不生死不 死。四十九年無一字。掣斷金鎻天麒麟。突出金毛師子子。(南堂興)。
生無所生。死無所死。風動塵飛。波澄浪止。和合離散。隨處發現。滿月彎弓。雙雕 一箭。(佛性泰)。
問處分明答處端。當機覿面不相謾。死生生死元無際。月上青山玉一團。(簡翁敬)。
【增收】文殊三處度夏。一月在魔宮。一月在長者家。一月在婬坊。夏畢却歸世尊 會中解制。迦葉欲白槌擯出。纔舉此念。見會中有無量釋迦無量文殊無量迦葉無 量楗稚。迦葉既見。世尊云汝擯那箇文殊 晦室明云。文殊徧越聖制。固是罪不 容誅。大小世尊前。言不副後語。楞嚴會上道。如是文殊。若有二相即非文殊。
者裏又道。欲擯出那箇文殊。惑亂不少。育王當時作迦葉。且放過文殊。但擯出 世尊一箇。何故。殺一有罪而天下咸服。 頌曰。
千峯月照楚江秋。衲子初開布袋頭。聞道淮南米價賤。便隨船子下楊州。(褚衲秀)。 大象不遊兔徑。燕雀安知鴻鵠。據令宛若成風。破的渾如齧鏃。徧界是文殊。徧界是 迦葉。相對各儼然。舉槌何處罰。好一劄。金色頭陀曾落節。(圓悟勤)。
剎剎塵塵見不難。頭陀何苦被他瞞。當初若論收姦細。莫把瞿曇做佛看。(心聞賁)。
天高雲靜月彎彎。雨過秋空眼界寬。百億文殊真妙體。分明只在一毫端。(正堂辯)。 三處移場定是非。頑心全不改毫釐。胡言漢語憑誰會。鐵額銅頭也皺眉。(密菴傑)。 錦衣公子春遊慣。白首佳人懊恨多。彼富尚嫌千口少。自貧無奈一身何。(月庭忠)。 舍利弗入城。遙見月上女出城。弗心口思惟。此姉見佛。不知得忍不。我試問 之。纔近便問。甚麼處去。女曰。如舍利弗與麼去。弗云。我方入城。汝當出 城。云何言如舍利弗與麼去。女云。諸佛弟子當依何住。弗云。諸佛弟子當依大 涅槃而住。女云。諸佛弟子既依大涅槃而住。而我如舍利弗與麼去。 頌曰。
淡籠煙深瑣霧。鶖子寧知此條路。直饒撞入涅槃城。未免隨他與麼去。月上女實堪 悲。愛將青黛畵峨眉。(佛慧泉)。
本來正體徹根源。出入同途只此門。已住如來大解脫。掌中至寶耀乾坤。(圓悟勤)。 重城曉入冒輕煙。閙市相逢豈偶然。一句等閑相借問。平田忽爾浪滔天。月上女實堪 憐。雲髻高梳何處去。借婆裙子拜婆年。(佛性泰)。
涅槃一路同來往。寸步寧虧達本鄉。鶖子黠兒輕借便。由如啞子喫生薑。月上女太無 良。不塗紅粉自風光。金瑣玄關留不住。百尺竿頭信脚行。(佛燈珣)。
【續收】出入分明報已知。更言何處有狐疑。但如鶖子恁麼去。莫管傍人說是非。(文 殊道)。
如舍利弗與麼去。千人萬人攔不住。優游自在涅槃城。步步蓮華隨足舉。(且菴仁)。 相逢打鼓弄琵琶。須是還他兩會家。曲罷不知何處去。夕陽斜映暮天霞。(石菴玿)。 有禮有樂。能放能收。人平不語。水平不流。漢地不收秦不管。又騎驢子下楊州。(無 際派)。
月上女曾與麼去。我今亦依如是住。明明今古不曾藏。一點靈光常獨露。(月林觀)。 大地絕纖塵。面南看北斗。嫁雞逐雞飛。嫁狗逐狗走。(雪菴瑾)。
【增收】舍利弗因維摩詰室有一天女散華。次問言。汝何不轉却女身。曰我從十二 年來求女人相了不可得。當何所轉。即時天女以神通力變舍利弗作天女。天乃化 身如舍利弗。而問言。何不轉却女身。弗以天女像而答。我今不知何轉而變為女 身。天曰。舍利弗若能轉此女身。則一切女人亦當能轉。如舍利弗非女而現女
身。一切女人亦復如是。雖現女身而非女也。即時攝舍利弗身。還復如故。而問 言。女身色相今何所在。舍利弗言。女身色相無在無不在。天曰。一切諸法亦復 如是。無在無不在。 頌曰。
鶖子已圓無漏種。換却身形總不知。通途一貫非他物。午夜胡僧步雪歸。(正堂辯)。 賓頭盧尊者。赴阿育王宮大會。王行香次作禮問曰。承聞尊者親見佛來是不。者 以手策起眉毛曰。會麼。王曰不會。者曰。阿耨達池龍王請佛齋。吾是時亦預其 數。 頌曰。
拈起眉毛示育王。當時凡聖絕商量。從來對眾難收拾。眼上依前兩簇長。(佛印元)。 一翳在眼空花亂墜。狹路相逢難為回避。大王還識老僧無。似雪眉毛長窣地。(佛慧 泉)。
我佛親見賓頭盧。眉長髮短雙眉麤。阿育王猶疑狐。唵摩呢噠哩悉哩蘇嚧。(保寧勇)。
【續收】靈山會上舊家風。脫略從茲勢莫窮。金斗峯前重漏泄。莫將附子當天雄。(正 堂辨)。
尊者親曾見佛來。雙眉䇿起咲顏開。古今不隔絲毫許。天上人間孰可陪。(佛照光)。 以手䇿起眉毛。千聖從來不識。一會靈山儼然。說甚今朝昨日。(月林觀)。
䇿起眉毛答問端。親曾見佛不相謾。至今應供四天下。春在梅梢帶雪寒。(天童淨)。 尊者當時親見佛。眉毛䇿起有來端。頂門[翟*欠]瞎金剛眼。恩大難酬雨露寬。(枯禪 鏡)。
厖眉䇿起貌稜層。見佛元來却不曾。南嶽天台相撞著。被人喚作捉齋僧。(巳菴深)。 䇿起眉毛示育王。分明佛面露堂堂。至今阿耨池中水。流落人間潤八荒。(天目禮)。 君王一語出如綸。尊者眉毛八字分。四海風清煙浪靜。碧天無際水無垠。(無準範)。 尊者䇿眉王不會。十方剎土古風清。佛齋勝會親曾預。不是尋常粥飯僧。(橫川珙)。
殃崫摩羅未出家時。事外道受教。為憍尸迦欲登王位。用千人拇指為花冠。所得 九百九十九。唯欠一指。遂欲殺母取指。時佛在靈山。以天眼觀之。乃化作沙門 在殃崫前。殃崫遂釋母欲殺佛。佛徐行。殃崫急行追不及。乃喚曰。瞿曇住住。
佛告曰。我住久矣。是汝不住。殃崫聞之心忽開悟。遂棄刃投佛出家。佛即授與
落髮披衣。 頌曰。
殃崫雄雄方勇銳。瞿曇住住息風波。殺人作佛當頭劄。覆雨翻雲在剎那。(踈山如)。 急行緩步無前後。渾踏長安路一條。殃崫回頭知住處。便能平步上雲霄。花冠不用娘 生指。鬚髮寧煩費力搖。好是移花兼蝶至。等閑買石得雲饒。(佛燈珣)。
【續收】我住久矣是汝不住。是汝若住鼻孔相拄。不動步而徧界遊。師姑畢竟女兒 作。(雲居悟)。
從人求覓枉奔波。過在孳生口數多。殺却渾家仍自殺。誰能奈得你儂何。(野雲南)。 殃崫摩羅既出家為沙門。因持鉢入城至一長者家。值其婦產難。子母未分。長者 云。瞿曇弟子汝為至聖。當有何法能免產難。殃崫曰。我乍入道未知此法。當去 問佛却來相報。遽返白佛。具陳上事。佛告曰。汝速去說。我自從賢聖法來未曾 殺生。殃崫往告。其婦人聞之。當時分免。母子平安。 頌曰。
聖法從來不殺生。本無生殺亘精明。是諸人我皆空相。一切冤親盡假名。甘露纔霑除 熱惱。玉蓮金子兩敷榮。(覺海元)。
月裏姮娥不畵眉。只將雲霧作羅衣。不知夢逐青鸞去。猶把花枝蓋面歸。(鼓山珪)。 華陰山前百尺井。中有寒泉徹骨冷。誰家女子來照影。不照其餘照斜領。(徑山杲)。
【續收】不遲一步不疾一刻。明眼衲僧如何會得。粉骨碎身未足酬。一句了然超百 億。(尼無著總)。
賢聖劫來未曾殺。而今斷這一刀休。果然葛怛胷中落。笑殺靈山老比丘。(密菴傑)。 不因一事不長一智。不曾殺生了無忌諱。傅言送語當風流。拈得口兮失却鼻。(木菴 永)。
賢聖中來不殺生。其家子母自團圓。陰陽造化初無迹。春在花枝特地妍。(天目禮)。 綵仗神旗獵曉風。鷄人催唱鼓鼕鼕。銅壺漏永何時歇。如此相催即老翁。(南叟茂)。 非食不療飢。非藥不療病。黃面老瞿曇。識盡眾生性。(寶葉源)。
我瞿曇佛。具正徧知。子母分解。只在當時。(橫川珙)。
那吒太子。析肉還母。析骨還父。然後現本身運大神力。為父母說法 佛眼遠
云。肉既還母。骨聚還父。用甚麼為身。學人到這裡若見得去。廓清五蘊吞盡十 方。乃頌曰。
骨還父。肉還母。何者是身。分明聽取。山河國土現全軀。十方世界在裏許。萬劫千 生絕去來。山僧此說非言語。
骨肉都還父母了。未知那箇是那吒。一毛頭上翻身轉。一一毛頭渾不差。(徑山杲)。
【續收】那吒太子本來身。卓卓無依不受塵。雲散水流天地靜。籬間黃菊正爭春。(自 得暉)。
析骨還父肉還母。不知那箇是那吒。夜深失脚千峯外。萬古長風片月斜。(少室睦)。 骨還父肉還母。日西沉水東注。(良久)露。(北磵簡)。
雨散雲收後。崔嵬數十峯。王維雖敏手。難落筆頭蹤。(無準範)。
七賢聖女姉妹。同遊屍陀林。一姉指屍曰。屍在此人在甚處。諸姉妹諦觀皆悉悟 道。乃感帝釋雨華讚曰。我是帝釋。見諸姉悟道故來供養。但諸姉有何所須。我 能給施。女曰我家四事七珍悉皆具足。唯要三般物。一要無根樹一株。二要無陰 陽地一片。三要叫不應谷一所。帝釋曰。一切所須我悉有之。若此三物我實無。
女曰。汝若無此。爭解濟人。遂同往白佛。佛言。我諸弟子不解此義。唯有諸菩 薩乃解此義。 頌曰。
寒林裏忽逢伊。帝釋行檀恨已遲。三物索來何處有。却令諸姉皺雙眉。憍尸迦知不 知。更獻天華三兩枝。(佛慧泉)。
屍在此兮人何在。疾雷破山風振海。雲飛雨散相見時。髑髏眼睛放光彩。(龍牙才)。 帝子遊春不逐他。相邀諸姉入屍陀。死人堆裏出身路撥動煙塵見也麼。靈利漢不消 多。回頭踏著自家底洞雲深處舊煙蘿。(佛燈珣)。
【續收】談玄談妙實堪誇。帝釋纔聞便雨華。臨機須索三般物。看看愁殺憍尸迦。歷 劫不曾違背面。明明借問却周遮。(大溈智)。
無陰陽地無根樹。谷呼不應當頭露。羅列七珍森太虗。動地雨華無量數。天帝釋七賢 女。明明指出真金處。無生無法本如如。只箇如今離言語。(圓悟勤)。
無陰陽地叫不響山。無根樹子大家攀。七賢女太嬌癡。却將紅粉畫蛾眉。憍尸無此三 般物。那得天華撩亂飛。(佛鑑懃)。
無根樹子枝條累。山谷無聲句最親。陰陽不到閒田地。結子開華朵朵新。(正堂辯)。 觀之不可見。聽之不可聞。家有三般寶。富貴壓乾坤。(月菴果)。
無根樹子一株。山翁不費誅鋤鎚碎千年桃核不須緣木求魚。(蒙菴岳)。(三)。 無陰陽地一片。明明賣貴買賤。死屍無處活埋。露出三頭兩面。
不應山谷一所。透出千門萬戶。清曉一聲杜䳌。勸人不如歸去。
無陰陽地有甚巴鼻。無根樹子荒得人死。叫不響山谷。摩醯亞三目。作麼作麼。因禍 致福。惱得憍尸迦。大咲却成哭。(退菴奇)。
七珍八寶任君需。三物從來的是無。若向無中拈得出。不須見佛問何如。(天目禮)。
【增收】昔城東有一老姥。與佛同生。而不欲見佛。每見佛來即便回避。雖然如 此。回顧東西總皆是佛。遂以手掩面。於十指掌中亦總是佛。 頌曰。
覺城東際老婆婆。白髮毿毿意氣多。與佛同生嫌見佛。惡人無奈惡人何。(笑翁堪)。 開眼也著。合眼也著。回避無門。將錯就錯。祥麟只有一隻角。(掩室開)。
城東聖姥坐蓮臺。大地眾生正眼開。與佛同生嫌見佛。一身難作二如來。(虗堂愚)。 平生不願佛相逢。十指尖頭現紺容。夾路桃華風雨後。馬蹄無處避殘紅。(石室輝)。
雙林善慧大士。因梁武帝請講經。士升座。以尺拊案一下。便下座。武帝愕然。
誌公乃問。陛下會麼。帝云不會。誌云。大士講經竟。 頌曰。
不向雙林寄此身。却於梁土惹埃塵。當時不得誌公老。也是悽悽去國人。(雪竇顯)。 遠別雙林事有因。金陵明主慕仁人。良哉高座登臨次。一擊大千經出塵。(正覺逸)。 大士何曾會講經。誌公方便且相成。一揮案上俱無取。直得梁王努眼睛。(白雲端)。 大士講經時。揮案成註脚。一丸消眾病。不假驢駝藥。(慈受深)。
案上一聲鳴[口*(日/出/大/米)][口*(日/出/大/米)]。已是重重添註脚。梁王何事不 回頭。誌公將錯還就錯。(佛鑑懃)。
【續收】身受龍華三會主。槌開鳳閣九重城。梁王築倒金剛佛。更問如何不講經。(剋
