目次
編輯說明 章節目次
No. 1580-A 教外別傳序 No. 1580-B 教外別傳序 No. 1580-C 教外別傳序 教外別傳目錄
釋迦牟尼佛
諸師拈頌諸經語句 經題[米-木+八]字 華嚴論
文殊所說般若經 圓覺經
楞嚴經 法華經 金剛般若經 般若心經 西天祖師
一祖摩訶迦葉尊者 二祖阿難尊者 三祖商那和修尊者 四祖優波毱多尊者 五祖提多迦尊者 六祖彌遮迦尊者 七祖婆須蜜尊者 八祖佛陀難提尊者 九祖伏䭾蜜多尊者 十祖脇尊者
十一祖富那夜奢尊者
十二祖馬鳴大士
十三祖迦毗摩羅尊者
十四祖龍樹尊者
十五祖迦那提婆尊者
十六祖羅睺羅多尊者
十七祖僧伽難提尊者
十八祖伽耶舍多尊者
十九祖鳩摩羅多尊者
二十祖闍夜多尊者
二十一祖婆修盤頭尊者
二十二祖摩拏羅尊者
二十三祖鶴勒那尊者
二十四祖師子比丘
二十五祖婆舍斯多尊者
二十六祖不如密多尊者
二十七祖般若多羅尊者
東土祖師
初祖菩提達磨大師 二祖慧可大師 三祖僧璨大師 四祖道信大師 五祖弘忍大師 六祖慧能大師
四祖大醫禪師旁出法嗣 牛頭山法融禪師 安國玄挺禪師 徑山道欽禪師 鳥窠道林禪師
五祖大滿禪師旁出法嗣 蒙山道明禪師
壽州道樹禪師 嵩嶽破竈墮和尚 終南惟政禪師 嵩山峻極禪師
六祖大鑒禪師旁出法嗣 吉州志誠禪師
洪州法達禪師 壽州智通禪師 江西志徹禪師 信州智常禪師 廣州志道禪師 永嘉真覺禪師 河北智隍禪師 南陽慧忠國師 荷澤神會禪師 耽源應真禪師
六祖大鑒禪師法嗣（一）
南嶽懷讓禪師 南嶽下一世
江西馬祖道一禪師 南嶽下二世
百丈懷海禪師
南泉普願禪師
鹽官齊安國師
歸宗智常禪師
大梅法常禪師
五洩靈默禪師
盤山寶積禪師
麻谷寶徹禪師
東寺如會禪師
西堂智藏禪師
章敬懷暉禪師
大珠慧海禪師
泐潭法會禪師
杉山智堅禪師 泐潭惟建禪師 茗溪道行禪師 石鞏慧藏禪師 北蘭讓禪師 南源道明禪師 中邑洪恩禪師 泐潭常興禪師 汾州無業禪師 鵝湖大義禪師 伊闕自在禪師 三角總印禪師 魯祖寶雲禪師 芙蓉太毓禪師 紫玉道通禪師 五臺隱峰禪師 西園曇藏禪師 楊岐甄叔禪師 馬頭神藏禪師 華林善覺禪師 水塘和尚 烏臼和尚 古寺和尚 石臼和尚 本谿和尚 石林和尚 西山亮座主 齊峯和尚 大陽和尚 百靈和尚 金牛和尚 乳源和尚 松山和尚 則川和尚 打地和尚 秀溪和尚 椑樹和尚 草堂和尚 興平和尚 逍遙和尚 水潦和尚 浮盃和尚 龍山和尚 龐蘊居士 南嶽下三世
黃檗希運禪師
長慶大安禪師
大慈寰中禪師
平田普岸禪師 石霜性空禪師 古靈神贊禪師 和安寺通禪師 衛國院道禪師 東山慧禪師 清田和尚 百丈涅槃和尚 趙州從諗禪師 長沙景岑禪師 鄂州茱萸和尚 子湖利蹤禪師 雲際師祖禪師 靈鷲閑禪師 日子和尚 蘇州西禪和尚 陸亘大夫 甘贄行者 雙嶺玄真禪師 芙蓉靈訓禪師 高亭和尚 五臺智通禪師 普化和尚 壽州良遂禪師 薯山慧超禪師 虔州處微禪師 龜山智具禪師 金州操禪師 朗州古顧和尚 上林戒靈禪師 五臺祕魔巖和尚 湖南祇林和尚 南嶽下四世
睦州陳尊宿
千頃楚南禪師
烏石靈觀禪師
羅漢宗徹禪師
相國裴休居士
大隨法真禪師
靈樹如敏禪師
靈雲志勤禪師
壽山師解禪師
饒州嶤山和尚
國歡文矩禪師
台州浮江和尚
文殊圓明禪師
嚴陽善信尊者
光孝慧覺禪師
木陳從朗禪師 杭州多福和尚 益州西睦和尚 雪竇常通禪師 台州勝光和尚 日容遠和尚 襄州道吾和尚 漳州羅漢和尚 末山尼了然禪師 金華俱胝和尚 南嶽下五世
陳操尚書 南嶽下二世
天王道悟禪師 南嶽下三世
龍潭祟信禪師 南嶽下四世
德山宣鑒禪師 南嶽下五世
巖頭全奯禪師 雪峰義存禪師 感潭資國禪師 瑞龍慧恭禪師 泉州瓦棺和尚 高亭簡禪師 南嶽下六世
瑞巖師彥禪師 羅山道閑禪師 玄沙師備禪師 長慶慧稜禪師 保福從展禪師 鼓山神晏國師 龍華靈照禪師 翠巖令參禪師 鏡清道怤禪師
安國弘[啗-口+王]禪師 金輪可觀禪師
長生皎然禪師
鵝湖智孚禪師
隆壽紹卿禪師
雲葢歸本禪師
洛京南院和尚
龍興宗靖禪師
越山師鼐禪師
福清玄訥禪師
夢筆和尚
潮山延宗禪師
太原孚上座
南嶽惟勁禪師 南嶽下七世
黃龍誨機禪師 明招德謙禪師 西川定慧禪師 天竺義澄禪師 羅漢桂琛禪師 安國慧球禪師 大章契如庵主 國清師靜上座 招慶道匡禪師 鷲嶺明遠禪師 報慈光雲禪師 廣嚴咸澤禪師 新羅龜山和尚 太傅王延彬居士 報恩道熈禪師 招慶省僜禪師 天竺子儀禪師 白雲智作禪師 皷山智岳禪師 報國照禪師 資福智遠禪師 烏巨儀晏禪師 瑞峯志端禪師 保福清豁禪師 南嶽下八世
嘉州黑水和尚 呂巖真人 清谿洪進禪師 清涼休復禪師 龍濟紹修禪師 酒仙遇賢禪師 南嶽下九世
圓通緣德禪師
南嶽下四世（臨濟宗）
臨濟義玄禪師
南嶽下五世（臨濟宗）
興化存獎禪師
寶壽沼禪師
三聖慧然禪師
魏府大覺和尚
灌谿志閑禪師
涿州紙衣和尚
定州善崔禪師
鎮州萬壽和尚
幽州譚空和尚
米倉和尚
虎谿庵主 定上座 奯上座
南嶽下六世（臨濟宗）
南院慧顒禪師 守廓侍者 西院思明禪師 寶壽和尚 際上座
南嶽下七世（臨濟宗）
風穴延沼禪師 頴橋安禪師 興陽歸靜禪師
南嶽下八世（臨濟宗）
首山省念禪師 廣慧真禪師
南嶽下九世（臨濟宗）
汾陽善昭禪師 葉縣歸省禪師 神鼎洪諲禪師 谷隱蘊聰禪師 廣慧元璉禪師 三交智嵩禪師 仁王處評禪師 智門迥罕禪師 鹿門慧昭山主
南嶽下十世（臨濟宗）
石霜楚圓禪師 法華全舉禪師 芭蕉谷泉禪師 龍華曉愚禪師 天聖皓泰禪師 龍潭智圓禪師 浮山法遠禪師 金山曇頴禪師 大乘德遵禪師 永慶光普禪師 駙馬李遵勗居士 英公夏竦居士 華嚴道隆禪師 文公楊億居士
南嶽下十一世（臨濟宗）
楊岐方會禪師
黃龍慧南禪師
翠巖可真禪師
蔣山贊元禪師
靈隱德章禪師
真如方禪師
興教坦禪師 歸宗可宣禪師 長水子璿講師 雲峯文悅禪師 淨住居說禪師 節使李端愿居士 西余淨端禪師
南嶽下十二世（臨濟宗）
白雲守端禪師 保寧仁勇禪師 黃龍祖心禪師 寶峯克文禪師 黃檗惟勝禪師 開元子琦禪師 仰山行偉禪師 雲葢守智禪師 隆慶慶閑禪師 泐潭洪英禪師 雪峯道圓禪師 穹窿智圓禪師
南嶽下十三世（臨濟宗）
五祖法演禪師 提刑郭祥正居士 黃龍悟新禪師 黃龍惟清禪師 泐潭善清禪師 青原惟信禪師 夾山曉純禪師 保福本權禪師 太史黃庭堅居士 秘書吳恂居士 褒親有瑞禪師 萬杉紹慈禪師 慧圓上座 內翰蘇軾居士 兜率從悅禪師 法雲杲禪師 泐潭文準禪師 寶華普鑑禪師 九峯希廣禪師 清涼慧洪禪師 石頭懷志庵主 尊勝有朋講師 泗洲用元禪師 光孝慧蘭禪師
南嶽下十四世（臨濟宗）
昭覺克勤禪師
太平慧懃禪師
龍門清遠禪師 開福道寧禪師 大隨元靜禪師 無為宗泰禪師 五祖表自禪師 九頂清素禪師 元禮首座 普融知藏 法閦上座 金陵俞道婆 性空妙普庵主 鍾山道隆首座 空室智通道人 上封本才禪師 法輪應端禪師 黃龍道震禪師 萬年法一禪師 天童普交禪師 圓通道旻禪師 二靈知和庵主 慈氏瑞仙禪師 丞相張商英居士 西蜀鑾法師 雲巖天遊禪師 九僊法清禪師 覺海法因庵主 中巖蘊能禪師 信相宗顯禪師 淨因繼成禪師 景淳知藏 懷玉用宣首座
南嶽下十五世（臨濟宗）
徑山宗杲禪師
虎丘紹隆禪師
育王端裕禪師
護國景元禪師
南峯雲辯禪師
靈隱慧遠禪師
華藏安民禪師
昭覺道元禪師
中竺中仁禪師
象耳袁覺禪師
華嚴祖覺禪師
明因曇玩禪師
道祖首座
宗振首座
樞密徐俯居士
郡王趙令衿居士
侍郎李彌遜居士 覺庵道人祖氏 成都范縣君 文殊心道禪師 龍牙智才禪師 何山守珣禪師 祥符清海禪師 龍翔士珪禪師 雲居善悟禪師 黃龍法忠禪師 烏巨道行禪師 白楊法順禪師 雲居法如禪師 歸宗正賢禪師 道場明辯禪師 世奇首座 給事馮楫居士 石頭自回禪師 護聖居靜禪師 劍門南修道者 尚書莫將居士 龍圖王蕭居士 徑山智䇿禪師 左丞范沖居士 樞密吳居厚居士 中丞盧航居士 左司都貺居士 冶父道川禪師
南嶽下十六世（臨濟宗）
教忠彌光禪師 東林道顏禪師 西禪鼎需禪師 開善道謙禪師 育王德光禪師 玉泉曇懿禪師 薦福悟本禪師 育王遵璞禪師 能仁祖元禪師 蔣山善直禪師 近禮侍者
資壽尼妙總禪師
侍郎張九成居士
提刑吳偉明居士
門司黃彥節居士
天童曇華禪師
淨慈師一禪師
道場法全禪師
慧通清旦禪師
靈巖仲安師師 國清行機禪師 覺阿上人 內翰曾開居士 知府葛郯居士 徑山寶印禪師 楚安慧方禪師 文殊思業禪師 待制潘良貴居士 無為守緣禪師 雲居德昇禪師 狼山慧溫禪師 中際善能禪師 雲居自圓禪師 長蘆守仁禪師 何山然首座 東山吉禪師
南嶽下十七世（臨濟宗）
淨慈曇密禪師 淨慈彥充禪師 智者真慈禪師 鼓山安永禪師 劒門安分庵主 吳十三道人 天童咸傑禪師 侍郎李浩居士 華藏有權禪師
南嶽下三世（溈仰宗）
溈山靈祐禪師
南嶽下四世（溈仰宗）
仰山慧寂禪師 香嚴智閑禪師 徑山洪諲禪師 定山神英禪師 延慶法端禪師 九峯慈慧禪師 京兆府米和尚 晉州霍山和尚 元康和尚
常侍王敬初居士 南嶽下五世（溈仰宗）
南塔光涌禪師 霍山景通禪師 無著文喜禪師 洪州米嶺和尚 雙峯古禪師
南嶽下六世（溈仰宗）
芭蕉慧清禪師
清化全怤禪師
南嶽下七世（溈仰宗）
郢州繼徹禪師
南嶽下六世（雲門宗）
雲門文偃禪師
南嶽下七世（雲門宗）
巴陵顥鑒禪師 雙泉師寬禪師 香林澄遠禪師 洞山守初禪師 奉先深禪師 洞山清稟禪師 雲門朗上座
南嶽下八世（雲門宗）
韶州大歷和尚 連州寶華和尚 月華山月禪師 泐潭靈澄散聖 福嚴良雅禪師 乾明睦禪師 西峯雲豁禪師
南嶽下九世（雲門宗）
洞山曉聰禪師 雪竇重顯禪師 雲葢繼鵬禪師 北禪智賢禪師 開先善暹禪師
南嶽下十世（雲門宗）
雲居曉舜禪師 佛日契嵩禪師 太守許式 育王懷璉禪師 令滔首座 玉泉承皓禪師 天衣義懷禪師 水月惠金典座 法昌倚遇禪師 雲居了元禪師
南嶽下十一世（雲門宗）
大梅法英禪師 慧林圓照禪師 法雲法秀禪師 侍郎楊傑居士 法明上座
簽判劉經臣居士
南嶽下十二世（雲門宗）
清獻趙忭居士
南嶽下十三世（雲門宗）
寶林果昌禪師 天竺從諫講師 天台如庵主 丞相富弼居士 慧林懷深禪師 萬壽如璝禪師 廣福惟尚禪師 衛州王大夫
南嶽下八世（法眼宗）
清涼文益禪師
南嶽下九世（法眼宗）
天台德韶國師 清涼泰欽禪師 靈隱清聳禪師 百丈道恒禪師 永明道潛禪師 報恩慧明禪師 雲居清錫禪師 羅漢智依禪師 報慈文遂禪師 報恩玄則禪師 歸宗䇿真禪師 古賢謹禪師
南嶽下十世（法眼宗）
永明延壽禪師 廣平守威禪師 五雲志逢禪師 智者全肯禪師 瑞鹿遇安禪師 瑞鹿本先禪師 興教洪壽禪師 雲居道齊禪師 千光瓌省禪師
南嶽下十一世（法眼宗）
瑞巖義海禪師 淨土惟正禪師
六祖大鑒禪師法嗣（二）
青原行思禪師
青原下一世（法眼宗）
石頭希遷禪師
青原下二世（法眼宗）
藥山惟儼禪師
丹霞天然禪師
潭州大川禪師
大顛寶通禪師
長髭曠禪師
京兆尸利禪師
招提慧朗禪師
興國振朗禪師 法門佛陀禪師 大同濟禪師
青原下三世（法眼宗）
道吾宗智禪師 雲巖曇晟禪師 船子德誠禪師 椑樹慧省禪師 百巖明哲禪師 澧州高沙彌 翠微無學禪師 仙天禪師 三平義忠禪師 石室善道禪師
青原下四世（法眼宗）
石霜慶諸禪師 漸源仲興禪師 杏山鑒洪禪師 神山僧密禪師 夾山善會禪師 清平令遵禪師 投子大同禪師 白雲山約禪師 歙州茂源禪師
青原下五世（法眼宗）
大光居誨禪師 九峯道虔禪師 涌泉景欣禪師 雲葢志元禪師 覆船洪薦禪師 鳳翔石柱禪師 龍湖普聞禪師 張拙秀才 洛浦元安禪師 黃山月輪禪師 韶山寰普禪師 太原海湖禪師 三角令珪禪師 投子感溫禪師 觀音巖俊禪師
青原下六世（法眼宗）
禾山無殷禪師
六通院紹禪師
青峯傳楚禪師
永安善靜禪師
洞谿戒定禪師
木平善道禪師
郢州桐泉禪師
青原下四世（曹洞宗）
洞山良价禪師
青原下五世（曹洞宗）
曹山本寂禪師 雲居道膺禪師 疎山匡仁禪師 青林師䖍禪師 白水本仁禪師 白馬遁儒禪師 龍牙居遁禪師 華嚴休靜禪師 北院通禪師 洞山道全禪師 京兆蜆子和尚 幽棲道幽禪師 越州乾峯和尚 欽山文邃禪師
青原下六世（曹洞宗）
洞山道延禪師 金峰從志禪師 曹山慧霞禪師 曹山智炬禪師 嵆山章禪師 佛日本空禪師 朱谿謙禪師 靈泉歸仁禪師 踈山證禪師 黃檗慧禪師 石門獻蘊禪師 紫陵匡一禪師 京兆香城和尚
青原下七世（曹洞宗）
上藍院慶禪師 同安慧敏禪師 天池智隆禪師 龜洋慧忠禪師 同安志禪師 大陽慧竪禪師 廣德義禪師 紫陵微禪師
青原下八世（曹洞宗）
梁山緣觀禪師 雲頂德敷禪師 石門紹遠禪師 石門筠首座
青原下九世（曹洞宗）
大陽警玄禪師
青原下十世（曹洞宗）
投子義青禪師 興陽清剖禪師 福嚴審承禪師 羅浮顯如禪師 白馬歸喜禪師
青原下十一世（曹洞宗）
芙蓉道楷禪師
青原下十二世（曹洞宗）
寶峯惟照禪師 鹿門法燈禪師
青原下十三世（曹洞宗）
長蘆清了禪師 天童正覺禪師 圓通德止禪師 華藥智朋禪師 青原齊禪師 尼佛通禪師
青原下十四世（曹洞宗）
雪竇嗣宗禪師 善權法智禪師 淨慈慧暉禪師 瑞巖法恭禪師 吉祥元實禪師 投子道宣禪師
青原下十五世（曹洞宗）
雪竇智鑒禪師 過去六佛
毗婆尸佛 尸棄佛 毗舍浮佛 拘留孫佛 拘那含牟尼佛 迦葉佛
西天東土應化聖賢 文殊菩薩
天親菩薩
維摩大士
善財童子
須菩提尊者
舍利弗尊者
殃崛摩羅尊者
賓頭盧尊者
障蔽魔王
那叱太子
秦跋陁禪師
寶誌禪師
善慧大士
南嶽慧思禪師
天台智者禪師 泗州僧伽大聖 天台豐干禪師 天台寒山子 天台拾得子 明州布袋和尚 法華志言大士 扣冰澡先古佛 千歲寶掌和尚 法順大師 未詳法嗣
實性大師 茶陵郁山主 僧肇法師 禪月貫休禪師 先淨照禪師 公期和尚 唐朝因禪師 法海立禪師 樓子和尚 神照本如法師 上竺證悟法師 淨居尼玄機 亡名老宿 亡名宰官 亡名行者 亡名道婆 宋世玉音
宋太宗皇帝 徽宗皇帝 孝宗皇帝 卷目次
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編輯說明
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No. 1580-A 教外別傳序
老胡。四十九年。昵昵喁喁。與有心眾生。情投意接。說到說不得處。突然向龍尾尖 上。一聲雷震。使大地有情。一時絕倒。翻身轉來。便個個能御風騎氣。興雨為雲。
龍雷迅捷。現大人相。不屬文字。意情領略。而得入正法。故謂之教外別傳。大略此 宗之旨。不出一箇別字。便能攪長河為酥酪。變大地為黃金。千丈舌頭談不到。遮裡 自然粒粒拋出金剛王屑。破人腸胃。銷人骨肉。化成一道葭管。最先之陽氣。不特有 根者。為花為果。至若頑空恠石。莫不孕煖生潤。為之唱和矣。海昌黎眉居士。既從 河洛一派。接續子轝氏。傳性命之宗。為長者折枝處。頓證拈花一脉。乃集釋迦而下 金色慶喜。已至大鑑振起五宗。迢迢千古格外之英。彚其語而付之梨。各各現千百億 身。處處說法。俾人人證而了之。方見黎眉通身手眼。根根毛孔放光說法。為先覺宗 乘諸大老中傑出之英。照映末世。(不肖)矢心此道。力荷有年。嚶鳴天表未有和者。忽 頒來書於神交之外。得我心同。始知祖佛猶有真子在。法門殷憂。為之頓釋。因序其 教外別傳。而復贅五宗之象語云。
吳門鄧蔚山天壽聖恩禪寺於密法藏和南撰。
No. 1580-B 教外別傳序
世尊付法傳衣。叮囑迦葉。吾以清淨法眼。涅槃妙心。實相無相。微妙正法。將付於 汝。汝當護持。并勅阿難。副貳傳化。無令斷絕。
世尊末後慇懃。將千二百斤擔子。一肩卸却。以此觀之。四十九年所說脩多羅教。皆 利生接物邊事。總非究竟。若依衲僧論。正是狼尾掃跡。愈掃愈深。習氣未盡。過在 斯也。這個事。不在多言多語。亦非良久默然。只要你中心樹子無根。透發靈苗有 日。
世尊老婆心。忒殺露布。眾生痴愚。以為香甜菓子。逐日研窮。噉嚼滋味。不知被葛 藤縛殺。至今若個。肯求解脫。
世尊涅槃千百餘載。猶若今日。春風忽忽。香飄萬古之嘉運。雙林翠靄。事跡昭昭。
果還千劫之糢糊。象頭麻麥。雖示寂不滅不生之金軀。而金軀未甞不盈於眉目性靈之 妙。豈屬眾生脩而後得耶。癡頑眷屬。多生甘受辛苦。住生死宅。造無遮殃。不識自
己一段光明。從昔已來。徹天徹地。原是靈山一會。
釋迦非前。眾生非後。絕賓主之家常。無生佛之異號。大圓鏡智。塵剎洞然。劫量有 盡。光明獨存。無一星道。理落意地。若擬一星即瑕生。安名清淨法眼。如僧伽難提 童子。持圓鑑。直造羅睺羅尊者前。尊者問。汝幾歲耶。曰。百歲。尊者曰。汝年尚
幼。何言百歲。童子曰。我不會理。正百歲耳。尊者曰。汝善機耶。童子曰。佛言。
若人生百歲。不會諸佛機。未若生一日而得決了之。尊者曰。汝手中者。當何所表。
童子曰。諸佛大圓鑑。內外無瑕翳。兩人同得見。心眼皆相似。果然果然。西天祖 師。舌根生利。神通奇特。豈離眾生心別有。至二十八祖菩提達磨。即東土初祖。知 震旦國眾生。有大乘根器。飄然獨往。別出手眼。拈提微笑之旨。唱言不立文字。教 外別傳。直指人心。見性成佛。果教外有別傳乎。因末法眾生。多泥文字。所說聖 教。以為實法。不信向上一著。無脩無證之天真。絕死絕生之佛性。擲身心於草莾。
誅六根為棄物。故來掃除枝蔓。坐斷葛藤。要你覿體承當。頓明心地。九載之下。得 四人焉。慧可大師一枝。傳至六祖。六祖已後。衣鉢不傳。以心印心。祖祖相繼。盡 乃言句活人。瞬目揚眉。皆成剩法。迨德山鑒黃檗運。便作恠變色作用。至大慧杲。
即不然。一棹千江。狂波頓息。棒喝置之高閣矣。大慧杲後。自元迄明。所出明眼知 識益盛。雖語錄流通。無入龍藏。可嗟。近今邪師說法。塗玷宗門。西來見性一宗。
已成七家村婆子傳口令相似。祖佛無如柰何。今教外別傳一部。鹽官黎眉居士新集。
居士久探禪宗。深窮旨趣。祖佛機緣。分清理路。古今拈頌。貫串源頭。末法緇素。
當薦取自己本來面孔。勿向外尋討。此心晝夜不昏。歷劫不壞。心外無佛。脩竹蒼 松。佛外無心。山河大地。直下了然。莫耽文字。精一工夫。頓開正眼。燄續祖燈。
斬新條令。抑古佛家風。揚祖師心印。拈一瓣香。以報居士。始知上來清淨法眼元 在。
皇明崇禎癸酉中秋日徑山語風圓信撰。
No. 1580-C 教外別傳序
老僧嚮讀大慧語。見拈水潦和尚因緣。謂潦纔舉揚。便賣弄者。一踏云。自從一喫馬 師踏。直至如今笑不休。渠又何曾有峰巒叠翠。㵎水潺湲。岸柳含烟。庭花笑日。鶯 啼喬木。蝶舞芳叢底說話來。古今洪詞便利。無過此老。看他恁麼舉示。則不專在言 句尖新。唯貴提其至要而已。云何至要。不見。他室中問僧。德山見僧入門便棒。臨 濟見僧入門便喝。雪峰見僧。便道是甚麼。睦州見僧。便道現成公案。放汝三十棒。
者四個老漢。還有為人處也無。僧云有。大慧云劄。僧擬議。大慧便喝出。遵璞聞 之。忽然脫去從前惡知惡解。遂成個灑灑地衲僧。又鼎需入室。大慧問云。內不放 出。外不放入。正當恁麼時如何。需擬對。大慧以竹篦打三下。需忽大悟。又大悲閑 長老入室。大慧問。不與萬法為侶者。是什麼人。閑云。扶不起。大慧云。扶不起。
是什麼人。速道速道。閑擬對。大慧便打。忽然大悟。可見。棒喝急切要密。開人正 眼。脫人情解。無過此也。所以老僧生平。不解打之遶。唯以條棒一味。從頭棒將 去。直要人向棒頭拂著處。豁開正眼。徹見自家境界。不從他得。逈出教內教外名 言。則方知黎眉居士所集。從上佛祖機語。決定不是文字。方能撩起便行。羅籠不 住。呼喚不回。直饒如是。只堪自了。若論戰也。各各力在轉處。不滯玄妙理致。一
味活捉生擒。向上全提。本分一著。超佛越祖。獨脫單行。縱奪自繇。殺活自在。能 治一切名言。不坐死地。不瞎人眼。方堪利己利人。其或未然。且向者冊子上。東覰 西覰。忽然覰著。却來老僧手裡請棒喫。既是覰著。因甚却要喫棒。還有緇素得底 麼。若緇素不出。且莫輕擬棒喝著。
崇禎辛未 阿育王寺方丈老僧圓悟題。
教外別傳目錄 卷一
釋迦牟尼佛(賢劫第四尊)
卷二
西天祖師
一祖摩訶迦葉尊者 二祖阿難尊者 三祖商那和修尊者 四祖優波毱多尊者 五祖提多迦尊者 六祖彌遮迦尊者 七祖婆須密尊者 八祖佛陀難提尊者 九祖伏䭾密多尊者 十祖脇尊者
十一祖富那夜奢尊者 十二祖馬鳴尊者 十三祖迦毗摩羅尊者 十四祖龍樹尊者 十五祖迦那提婆尊者 十六祖羅睺羅多尊者 十七祖僧伽難提尊者 十八祖伽耶舍多尊者 十九祖鳩摩羅多尊者 二十祖闍夜多尊者 二十一祖婆修盤頭尊者
二十二祖摩拏羅尊者 二十三祖鶴勒那尊者 二十四祖師子尊者
二十五祖婆舍斯多尊者 二十六祖不如密多尊者 二十七祖般若多羅尊者 卷三
東土祖師
初祖菩提達磨大師 二祖慧可禪師 三祖僧璨禪師 四祖道信禪師 五祖弘忍禪師 六祖慧能禪師 卷四
四祖旁出法嗣一世 牛頭山法融禪師
四祖旁出二世
(牛頭融法嗣)牛頭山智巖禪師(無機緣不錄)
四祖旁出三世
(牛頭巖法嗣)牛頭山慧方禪師(無機緣不錄)
四祖旁出四世
(牛頭方法嗣)牛頭山法持禪師(無機緣不錄)
四祖旁出五世
(牛頭持法嗣)牛頭山智威禪師(無機緣不錄)
四祖旁出六世
(牛頭威法嗣)安國玄挺禪師 鶴林玄素禪師(無機緣不錄)
四祖旁出七世
(鶴林素法嗣)徑山道欽禪師 四祖旁出八世
(徑山欽法嗣)鳥窠道林禪師 五祖旁出法嗣一世
北宗神秀禪師(無機緣不錄) 嵩嶽慧安國師(無機緣不錄)
蒙山道明禪師 五祖旁出二世
(北宗秀法嗣)壽州道樹禪師 嵩山普寂禪師(無機緣不錄)
(嵩嶽安法嗣)嵩嶽破竈墮和尚 五祖旁出三世
(嵩山寂法嗣)終南山惟政禪師 (破竈墮法嗣)嵩山峻極禪師 六祖旁出法嗣一世
吉州志誠禪師 洪州法達禪師 壽州智通禪師 江西志徹禪師 信州智常禪師 廣州志道禪師 永嘉真覺禪師 河北智隍禪師 南陽慧忠國師 荷澤神會禪師 六祖旁出二世
(南陽忠法嗣)耽源應真禪師 卷五
六祖法嗣
南嶽懷讓禪師 南嶽下一世
(南嶽讓法嗣)江西馬祖道一禪師 南嶽下二世
(馬祖一法嗣)百丈懷海禪師 天王道悟禪師(語具別卷)
南泉普願禪師 鹽官齊安國師 歸宗智常禪師 大梅法常禪師 五洩靈默禪師 盤山寶積禪師 麻谷寶徹禪師 東寺如會禪師 西堂智藏禪師 章敬懷腪禪師
永泰靈湍禪師(無機錄不錄) 大珠慧海禪師 泐潭法會禪師 杉山智堅禪師
泐潭惟建禪師 茗溪道行禪師 石鞏慧藏禪師 北蘭讓禪師 南源道明禪師 中邑洪恩禪師 泐潭常興禪師 汾州無業禪師 鵞湖大義禪師 伊闕自在禪師 三角總印禪師 魯祖寶雲禪師 芙蓉太毓禪師 紫玉道通禪師 五臺隱峯禪師 西園曇藏禪師 楊岐甄叔禪師 馬頭神藏禪師 華林善覺禪師 水塘和尚 烏臼和尚 古寺和尚 石臼和尚 本谿和尚 石林和尚 西山亮座主 齊峯和尚 大陽和尚 百靈和尚 金牛和尚 乳源和尚 松山和尚 則川和尚 打地和尚 秀谿和尚 椑樹和尚 草堂和尚 興平和尚 逍遙和尚 水潦和尚 浮杯和尚 龍山和尚 龐蘊居士
卷六
南嶽下三世
(百丈海法嗣)黃檗希運禪師 溈山靈祐禪師(語具別卷)
長慶大安禪師 大慈寰中禪師
平田普岸禪師 石霜性空禪師 古靈神贊禪師 和安寺通禪師 衛國院道禪師 東山慧禪師 清田和尚 百丈涅槃和尚
(南泉願法嗣)趙州從諗禪師 長沙景岑禪師 鄂州茱萸和尚 子湖利蹤禪師
雲際師祖禪師 靈鷲閑禪師 日子和尚 蘇州西禪和尚 陸亘大夫 甘贄行者
(鹽官安法嗣)關南道常禪師(無機緣不錄) 雙嶺玄真禪師 (歸宗常法嗣)芙蓉靈訓禪師 漢南高亭和尚
五臺智通禪師 高安大愚禪師(無機緣不錄)
(大梅常法嗣)杭州天龍和尚(無機緣不錄)
(盤山積法嗣)鎮州普化和尚 (麻谷徹法嗣)壽州良遂禪師 (東寺會法嗣)薯山慧超禪師 (西堂藏法嗣)虔州處微禪師
(章敬腪法嗣)龜山智具禪師 金州操禪師 朗州古堤和尚
(永泰湍法嗣)上林戒靈禪師 五臺祕魔巖和尚 湖南祗林和尚
南嶽下四世
(黃檗運法嗣)臨濟義玄禪師(語具別卷) 睦州陳尊宿 千頃楚南禪師 烏石靈觀禪師
羅漢宗徹禪師 相國裴休居士
(長慶安法嗣)大隨法真禪師 靈樹如敏禪師 靈雲志勤禪師 壽山師解禪師
饒州嶤山和尚 國歡文矩禪師 台州浮江和尚 文殊圓明禪師
(趙州諗法嗣)嚴陽善信尊者 光孝慧覺禪師 木陳從朗禪師 杭州多福和尚
益州西睦和尚
(長沙岑法嗣)雪竇常通禪師
(子湖蹤法嗣)台州勝光和尚 日容遠和尚 (開南常法嗣)關南道吾和尚 漳州羅漢和尚
(高安愚法嗣)末山尼了然禪師 (天龍法嗣)金華俱胝和尚 南嶽下五世
(陳尊宿法嗣)陳操尚書 卷七
南嶽下二世
(馬祖一法嗣)天王道悟禪師 南嶽下三世
(天王悟法嗣)龍潭崇信禪師 南嶽下四世
(龍潭信法嗣)德山宣鑒禪師 南嶽下五世
(德山鑑法嗣)巖頭全奯禪師 雪峯義存禪師 感潭資國禪師 瑞龍慧恭禪師
泉州瓦棺和尚 高亭簡禪師 南嶽下六世
(岩頭奯法嗣)瑞巖師彥禪師 玄泉山彥禪師(無機緣不錄)
羅山道閑禪師
(雪峰存法嗣)雲門文偃禪師(語具別卷) 玄沙師備禪師 長慶慧稜禪師 保福從展禪師
鼓山神晏國師 龍華靈照禪師 翠巖令參禪師 鏡清道怤禪師
安國弘瑫禪師 睡龍道溥禪師(無機緣不錄)
金輪可觀禪師 長生皎然禪師 鵞湖智孚禪師 隆壽紹卿禪師 雲葢歸本禪師 洛京南院和尚 龍興宗靖禪師 越山師鼐禪師 福清玄訥禪師 建州夢筆和尚 潮山延宗禪師 太原孚上座 南嶽惟頸禪師
南嶽下七世
(玄泉彥法嗣)黃龍誨機禪師
(羅山閑法嗣)明招德謙禪師 西川定慧禪師 天竺義澄禪師
(玄沙備法嗣)羅漢桂琛禪師 安國慧球禪師
大章契如菴主 國清師靜上座
(長慶稜法嗣)招慶道匡禪師 鷲嶺明遠禪師 龍華彥球禪師(無機緣不錄) 報慈光雲禪師 廣嚴咸澤禪師 新羅龜山和尚
太傅王延彬居士
(保福展法嗣)報恩道熈禪師 招慶省僜禪師 (鼓山晏法嗣)天竺子儀禪師 白雲智作禪師 鼓山智岳禪師
(龍華照法嗣)報國院照禪師
(鏡清怤法嗣)資福智遠禪師 烏巨儀晏禪師 (安國瑫法嗣)瑞峯志端禪師
(睡龍溥法嗣)保福清谿禪師 南嶽下八世
(黃龍机法嗣)嘉州黑水和尚 呂巖真人
(羅漢琛法嗣)清凉文益禪師(語具別卷) 清溪洪進禪師 清凉休復禪師 龍濟紹修禪師
(龍華球法嗣)酒仙遇賢禪師 南嶽下九世
(清溪進法嗣)圓通緣德禪師 卷八 (臨濟宗)
南嶽下四世
(黃檗運法嗣)臨濟義玄禪師 南嶽下五世(臨濟下一世)
(臨濟玄法嗣)興化存獎禪師 寶壽沼禪師 三聖慧然禪師 魏府大覺和尚
灌溪志閑禪師 涿州紙衣和尚 定州善崔禪師 鎮州萬壽和尚 幽州譚空和尚 滄州米倉和尚 虎溪庵主 定上座
奯上座
南嶽下六世(臨濟下二世)
(興化獎法嗣)南院慧顒禪師 守廓侍者 (寶壽沼法嗣)西院思明禪師 寶壽和尚 (紙衣法嗣)際上座
南嶽下七世(臨濟下三世)
(南院顒法嗣)風穴延沼禪師 頴橋安禪師 (西院明法嗣)興陽歸靜禪師
南嶽下八世(臨濟下四世)
(風穴沼法嗣)首山省念禪師 廣慧真禪師 南嶽下九世(臨濟下五世)
(首山念法嗣)汾陽善昭禪師 葉縣歸省禪師 神鼎洪諲禪師 谷隱蘊聰禪師
廣慧元璉禪師 三交智嵩禪師 仁王處評禪師 智門逈罕禪師 鹿門慧昭山主
南嶽下十世(臨濟下六世)
(汾陽昭法嗣)石霜楚圓禪師 瑯琊慧覺禪師(無機緣不錄)
大愚守芝禪師(無機緣不錄) 法華全舉禪師 芭蕉谷泉禪師 龍華曉愚禪師
天聖皓泰禪師 龍潭智圓禪師 (葉縣省法嗣)浮山法遠禪師
(谷隱聰法嗣)金山曇頴禪師 龍華齊岳禪師(無機緣不錄)
大乘德遵禪師 永慶光普禪師 駙馬李遵勗居士 英公夏竦居士
(廣慧璉法嗣)華嚴道隆禪師 文公楊億居士 卷九 (臨濟宗)
南嶽下十一世(臨濟下七世)
(石霜圓法嗣)楊岐方會禪師 黃龍慧南禪師 翠巖可真禪師 蔣山贊元禪師
靈隱德章禪師
(瑯琊覺法嗣)定慧超信禪師(無機緣不錄) 真如方禪師 興教坦禪師 歸宗可宣禪師
長水子璿講師
(大愚芝法嗣)雲峯文悅禪師
(金山頴法嗣)淨住居說禪師 節使李端愿居士 (龍華岳法嗣)西余淨端禪師
南嶽下十二世(臨濟下八世)
(楊岐會法嗣)白雲守端禪師 保寧仁勇禪師
(黃龍南法嗣)黃龍祖心禪師 東林常總禪師(無機緣不錄)
寶峯克文禪師 大溈懷秀禪師(無機緣不錄)
黃檗惟勝禪師 開元子琦禪師 仰山行偉禪師 雲葢守智禪師
建隆昭慶禪師(無機緣不錄) 隆慶慶閑禪師 泐潭洪英禪師 雪峯道圓禪師
(翠岩真法嗣)大溈慕喆禪師(無機緣不錄)
(定慈信法嗣)穹窿智圓禪師 南嶽下十三世(臨濟下九世)
(白雲端法嗣)五祖法演禪師 琅邪永起禪師(無機緣不錄)
提刑郭祥正居士
(黃龍心法嗣)黃龍悟新禪師 黃龍惟清禪師 泐潭善清禪師 青原惟信禪師
夾山曉純禪師 保福本權禪師 太史黃庭堅居士 祕書吳恂居士
(東林總法嗣)泐潭印乾禪師(無機緣不錄) 開先行瑛禪師(無機緣不錄)
褒親有瑞禪師 萬杉紹慈禪師 慧圓上座 內翰蘇軾居士
(寶峰文法嗣)兜率從悅禪師 法雲杲禪師 泐潭文準禪師 慧日文雅禪師(無機緣不錄)
寶華普鑑禪師 九峯希廣禪師 清凉慧洪禪師 石頭懷志菴主 (大溈秀法嗣)大溈祖瑃禪師(無機緣不錄)
(黃檗勝法嗣)昭覺純白禪師(無機緣不錄)
(開元琦法嗣)尊勝有朋講師 (建隆慶法嗣)泗州用元禪師
(大溈喆法嗣)智海道平禪師(無機緣不錄) 泐潭景祥禪師(無機緣不錄)
光孝慧蘭禪師
南嶽下十四世(臨濟下十世)
(五祖演法嗣)昭覺克勤禪師 太平慧懃禪師 龍門清遠禪師 開福道寧禪師
大隨元靜禪師 無為宗泰禪師 五祖表自禪師 九頂清素禪師 元禮首座 普融藏主
法閦上座
(琅邪起法嗣)金陵俞道婆
(黃龍新法嗣)性空妙普菴主 鍾山道隆首座 空室智通道人
(黃龍清法嗣)上封本才禪師 法輪應端禪師 長靈守卓禪師(無機緣不錄)
(泐潭清法嗣)黃龍道震禪師 萬年法一禪師 (泐潭乾法嗣)天童普交禪師 圓通道旻禪師 二靈知和菴主
(開先瑛法嗣)慈氏瑞仙禪師 (兜率悅法嗣)丞相張商英居士 (法雲泉法嗣)西蜀鑾法師 (泐潭準法嗣)雲巖天游禪師
(慧日稚法嗣)九仙法清禪師 覺海法因菴主 (大溈瑃法嗣)中巖蘊能禪師
(照覺白法嗣)信相宗顯禪師 (智海平法嗣)淨因繼成禪師
(泐潭祥法嗣)寶峯景淳知藏 懷玉用宣禪師 卷十 (臨濟宗)
南嶽下十五世(臨濟下十一世)
(昭覺勤法嗣)徑山宗杲禪師 虎丘紹隆禪師 育王端裕禪師 大溈法泰禪師(無機緣不錄)
護國景元禪師 南峯雲辯禪師 靈隱慧遠禪師 華藏安民禪師 昭覺道元禪師 中竺中仁禪師 象耳袁覺禪師 華嚴祖覺禪師 明因曇玩禪師 道祖首座 宗振首座 樞密徐俯居士
郡王趙令衿居士 侍郎李彌遜居士 覺菴道人祖氏 成都范縣君
(太平懃法嗣)文殊心道禪師 龍牙智才禪師 何山守珣禪師 泐潭擇明禪師(無機緣不錄)
祥符清海禪師
(龍門遠法嗣)龍翔士珪禪師 雲居善悟禪師 黃龍法忠禪師 烏巨道行禪師
白楊法順禪師 雲居法如禪師 歸宗正賢禪師 道場明辯禪師
世奇首座 給事馮楫居士
(大隨靜法嗣)石頭自回禪師 護聖居靜禪師 劍門南修道者 尚書莫將居士
龍圖王蕭居士
(長靈卓法嗣)道場慧林禪師(無機緣不錄)
(雲岩游法嗣)徑山智䇿禪師
(圓通旻法嗣)左丞范冲居士 樞密吳居厚居士 中丞盧航居士 左司覩貺居士
(淨因成法嗣)冶父道川禪師 南嶽下十六世(臨濟下十二世)
(徑山杲法嗣)教忠彌光禪師 東林道顏禪師 西禪鼎需禪師 開善道謙禪師
育王德光禪師 玉泉曇懿禪師 薦福悟本禪師 育王遵璞禪師 能仁祖元禪師 蔣山善直禪師 近禮侍者 資壽尼妙總禪師
侍郎張九成居士 提刑吳偉明居士 門司黃彥節居士
(虎丘隆法嗣)天童曇華禪師
(育王裕法嗣)淨慈師一禪師 道場法全禪師 (大溈泰法嗣)慧通清旦禪師 靈巖仲安禪師 (護國元法嗣)國清行機禪師
(靈隱遠法嗣)覺阿上人 內翰曾開居士 知府葛郯居士
(華藏民法嗣)徑山寶印禪師
(文殊道法嗣)楚安慧方禪師 文殊思業禪師 (佛燈珣法嗣)待制潘良貴居士
(泐潭明法嗣)無為守緣禪師
(龍翔珪法嗣)雲居德昇禪師 狼山慧溫禪師 (雲居悟法嗣)中際善能禪師 雲居自圓禪師 (烏巨行法嗣)長蘆守仁禪師
(道場辯法嗣)何山然首座 (道場林法嗣)東山吉禪師 南嶽下十七世(臨濟下十三世)
(教忠光法嗣)淨慈曇密禪師
(東林顏法嗣)淨慈彥充禪師 智者真慈禪師 (西禪需法嗣)鼓山安永禪師 劍門安分庵主 (開善謙法嗣)吳十三道人
(應菴華法嗣)天童咸傑禪師 侍郎李浩居士 (道場全法嗣)華藏有權禪師
卷十一 (溈仰宗)
南嶽下三世
(百丈海法嗣)溈山靈祐禪師 南嶽下四世
(溈山祐法嗣)仰山慧寂禪師 香嚴智閑禪師 徑山洪諲禪師 雙峯和尚(無機緣不錄)
定山神英禪師 延慶法端禪師 九峯慈慧禪師 京兆府米和尚 晉州霍山和尚 元康和尚 常侍王敬初居士
南嶽下五世
(仰山寂法嗣)南塔光涌禪師 霍山景通禪師 無著文喜禪師
(徑山諲法嗣)洪州米嶺和尚 (先雙峯法嗣)雙峯古禪師 南嶽下六世
(南塔涌法嗣)芭蕉慧清禪師 清化全怤禪師 南嶽下七世
(芭焦清法嗣)郢州繼徹禪師 卷十二 (雲門宗)
南嶽下六世
(雪峰存法嗣)雲門文偃禪師 南嶽下七世
(雲門偃法嗣)白雲子祥禪師(無機緣不錄) 德山緣密禪師(無機緣不錄)
巴陵顥鑑禪師 雙泉師寬禪師 香林澄遠禪師 洞山守初禪師 奉先深禪師 雙泉郁禪師(無機緣不錄)
清涼智明禪師(無機緣不錄) 洞山清稟禪師 雲門朗上座
南嶽下八世
(白雲祥法嗣)韶州大歷和尚 連州寶華和尚 月華山月禪師
(德山密法嗣)文殊應真禪師(無機緣不錄)
(巴陵鑒法嗣)泐潭靈澄散聖
(雙泉寬法嗣)五祖師戒禪師(無機緣不錄)
(香林遠法嗣)智門光祚禪師(無機緣不錄)
(洞山初法嗣)福嚴良雅禪師 乾明睦禪師 (雙泉郁法嗣)德山慧遠禪師(無機緣不錄)
(清涼明法嗣)西峯雲豁禪師 南嶽下九世
(文殊真法嗣)洞山曉聰禪師
(五祖戒法嗣)泐潭懷澄禪師(無機緣不錄) 北塔思廣禪師(無機緣不錄)
(智門祚法嗣)雪竇重顯禪師 雲葢繼鵬禪師 (福嚴雅法嗣)北禪智賢禪師
(德山遠法嗣)開先善暹禪師 南嶽下十世
(洞山聰法嗣)雲居曉舜禪師 佛日契嵩禪師 洪州太守許式
(泐潭澄法嗣)育王懷璉禪師 九峯鑑韶禪師(無機緣不錄)
令滔首座
(北塔廣法嗣)玉泉承皓禪師
(雪竇顯法嗣)天衣義懷禪師 平江惠金典座 報本有蘭禪師(無機緣不錄)
(北禪賢法嗣)法昌倚遇禪師
(開先暹法嗣)雲居了元禪師 智海本逸禪師(無機緣不錄)
南嶽下十一世
(雲居舜法嗣)蔣山法泉禪師(無機緣不錄)
(九峯韶法嗣)大梅法英禪師
(天衣懷法嗣)慧林圓照禪師 法雲法秀禪師 天鉢重元禪師(無機緣不錄) 侍郎楊傑居士 (報本蘭法嗣)法明上座
(智海逸法嗣)簽判劉經臣居士 南嶽下十二世
(蔣山泉法嗣)清獻趙抃居士
(慧休本法嗣)法雲善本禪師(無機緣不錄) 本覺守一禪師(無機緣不錄)
投子修顆禪師(無機緣不錄) 長蘆崇信禪師(無機緣不錄)
(法雲秀法嗣)保寧子英禪師(無機緣不錄)
(天鉢元法嗣)元豐清滿禪師(無機緣不錄)
南嶽下十三世
(法雲本法嗣)寶林果昌禪師 天竺從諫講師 (本覺一法嗣)天台如菴主
(投子顒法嗣)丞相富弼居士
(長蘆信法嗣)慧林懷深禪師 萬壽如璝禪師 (保寧英法嗣)廣福惟尚禪師
(元豐滿法嗣)衛州王大夫 卷十三 (法眼宗)
南嶽下八世
(羅漢琛法嗣)清凉文益禪師 南嶽下九世
(清涼益法嗣)天台德韶國師 清凉泰欽禪師 靈隱清聳禪師 百丈道恒禪師
永明道潛禪師 報恩慧明禪師
崇壽契稠禪師(無機緣不錄) 雲居清錫禪師 羅漢智依禪師 報慈文遂禪師
報恩玄則禪師 歸宗䇿真禪師 古賢謹禪師
南嶽下十世
(天台韶法嗣)永明延壽禪師 廣平守威禪師 五雲志逢禪師 智者全肯禪師
瑞鹿遇安禪師 瑞鹿本先禪師 興教洪壽禪師
(清涼欽法嗣)雲居道齊禪師 (永明潛法嗣)千光環省禪師
(崇壽稠法嗣)淨土惟素禪師(無機緣不錄)
南嶽下十一世
(雲居齊法嗣)瑞嚴義海禪師 (淨土素法嗣)淨土惟正禪師 卷十四
六祖法嗣
青原行思禪師 青原下一世
(青原思法嗣)石頭希遷禪師 青原下二世
(石頭遷法嗣)藥山惟儼禪師 丹霞天然禪師 潭州大川禪師 大顛寶通禪師
長髭曠禪師 京兆尸利禪師 招提慧朗禪師 興國振朗禪師 法門佛陀禪師 大同濟禪師 青原下三世
(藥山儼法嗣)道吾宗智禪師 雲巖曇晟禪師 船子德誠禪師 椑樹慧省禪師
百巖明哲禪師 澧州高沙彌
(丹霞然法嗣)翠微無學禪師 孝義性空禪師(無機緣不錄)
(潭州川法嗣)仙天禪師 (大顛通法嗣)三平義忠禪師 (長髭曠法嗣)石室善道禪師 青原下四世
(道吾智法嗣)石霜慶諸禪師 漸源仲興禪師
(雲岩晟法嗣)洞山良价禪師(語具別卷) 杏山鑒洪禪師 神山僧密禪師
(船子誠法嗣)夾山善會禪師
(翠微學法嗣)清平令遵禪師 投子大同禪師 白雲山約禪師
(孝義空法嗣)歙州茂源禪師 青原下五世
(石霜諸法嗣)大光居誨禪師 九峯道䖍禪師 涌泉景欣禪師 雲葢志元禪師
覆船洪薦禪師 鳳翔石柱禪師
南嶽玄泰禪師(無機緣不錄) 龍湖普聞禪師 張拙秀才
(夾山會法嗣)洛浦元安禪師 蟠龍可文禪師(無機緣不錄)
黃山月輪禪師 韶山寰普禪師 太原海湖禪師
(清平遵法嗣)三角令珪禪師
(投子同法嗣)投子感溫禪師 觀音巖俊禪師 青原下六世
(九峯䖍法嗣)禾山無殷禪師 (涌泉欣法嗣)六通院紹禪師
(洛浦安法嗣)青峯傳楚禪師 永安善靜禪師 洞溪戒定禪師
(蟠龍文法嗣)木平善道禪師 (黃山輪法嗣)郢州桐泉禪師 卷十五 (曹洞宗)
青原下四世
(雲岩晟法嗣)洞山良价禪師 青原下五世
(洞山价法嗣)曹山本寂禪師 雲居道膺禪師 疎山匡仁禪師 青林師䖍禪師
白水本仁禪師 白馬遁儒禪師 龍牙居遁禪師 華嚴休靜禪師 北院通禪師 洞山道全禪師 京兆蜆子和尚 幽棲道幽禪師 越州乾峯和尚 欽山文䆳禪師 青原下六世
(曹山寂法嗣)洞山道延禪師 金峯從志禪師 曹山慧霞禪師 草菴法義禪師(無機緣不錄)
曹山智炬禪師
(雲居膺法嗣)同安丕禪師(無機緣不錄) 嵆山章禪師 杭州佛日禪師 朱溪謙禪師
(疎山仁法嗣)護國守澄禪師(無機緣不錄) 靈泉歸仁禪師 疎山證禪師 黃檗慧禪師
(青林䖍法嗣)廣德延禪師(無機緣不錄) 石門獻蘊禪師 (華嚴靜法嗣)紫陵匡一禪師
(北院通法嗣)京兆香城和尚 青原下七世
(洞山延法嗣)上藍慶禪師 同安慧敏禪師 (金峯志法嗣)天池智隆禪師
(草庵義法嗣)龜洋慧忠禪師
(同安丕法嗣)同安志禪師
(護國澄法嗣)護國知遠禪師(無機緣不錄)
(靈泉仁法嗣)大陽慧堅禪師 (廣德延法嗣)廣德義禪師
(石門蘊法嗣)石門慧徹禪師(無機緣不錄)
(紫陵一法嗣)紫陵微禪師 青原下八世
(同安丕法嗣)梁山緣觀禪師 (護國遠法嗣)雲頂德敷禪師
(石門徹法嗣)石門紹遠禪師 石門筠首座 青原下九世
(梁山觀法嗣)大陽警玄禪師 青原下十世
(大陽玄法嗣)投子義青禪師 興陽清剖禪師 福嚴審承禪師 羅浮顯如禪師
白馬歸喜禪師 青原下十一世
(投子青法嗣)芙蓉道楷禪師 青原下十二世
(芙蓉楷法嗣)丹霞子淳禪師(無機緣不錄) 寶峯惟照禪師 石門元易禪師(無機緣不錄) 鹿門法燈禪師
青原下十三世
(丹霞淳法嗣)長蘆青了禪師 天童正覺禪師 (寶峯照法嗣)圓通德止禪師 華藥智朋禪師
(石門易法嗣)青原齊禪師 天衣法聰禪師(無機緣不錄)
尼佛通禪師 青原下十四世
(長蘆了法嗣)天童宗珏禪師(無機緣不錄)
(天童覺法嗣)雪竇嗣宗禪師 善權法智禪師 淨慈慧暉禪師 瑞巖法恭禪師
(天衣聰法嗣)吉祥元實禪師 投子道宣禪師 青原下十五世
(天童珏法嗣)雪竇智鑒禪師 卷十六
過去六佛
毗婆尸佛(過去莊嚴劫第九百九十八尊)
尸棄佛(第九百九十九尊)
毗舍浮佛(第一千尊)
拘留孫佛(見在賢劫第一尊)
拘那含牟尼佛(第二尊)
迦葉佛(第三尊)
西天東土應化聖賢 文殊菩薩 天親菩薩 維摩大士 善財童子 須菩提尊者 舍利弗尊者 殃崛摩羅尊者 賓頭盧尊者 障蔽魔王 那吒太子
䟦陀禪師 金陵寶誌禪師 雙林善慧大士 南嶽慧思禪師 天台智者禪師 泗州僧伽大聖 天台豐干禪師 天台寒山大士 天台拾得大士 明州布袋和尚 法華志言大士 扣氷澡先古佛 千歲寶掌和尚 法順大師 未詳法嗣
實性大師 茶陵郁山主 僧肇法師 禪月貫休禪師 先淨照禪師 公期和尚 唐朝因禪師 法海立禪師 樓子和尚 神照本如法師 天竺證悟法師 淨居尼玄機
亡名古宿(二十六則) 亡名宰官(七則)
亡名行者(五則) 亡名道婆(五則)
宋世玉音
太宗皇帝 徽宗皇帝 孝宗皇帝
教外別傳目錄(終)
No. 1580 教外別傳卷一
釋迦牟尼佛
釋迦牟尼佛。(賢劫第四尊)周昭王二十四年甲寅歲四月八日生。至四十二年二月八日。年 十九。欲求出家。而自念言。當復何遇。即於四門遊觀。見四等事。心有悲喜。而作 思惟。此老病死。終可厭離。於是。夜子時。有一天人。名曰淨居。於窻牖中。叉手 白言。出家時至。可去矣。太子聞已。心生歡喜。即逾城而去。於檀特山中修道。始 於阿藍迦藍處。三年學不用處定。知非便捨。復至鬱頭藍弗處。三年學非非想定。知 非亦捨。又至象頭山。同諸外道。日食麻麥。經于六年。故經云。以無心意無受行。
而悉摧伏諸外道。先歷試邪法。示諸方便。發諸異見。令至菩提。故普集經云。菩薩 於二月八日明星出時成道。號天人師。時年三十矣。即穆王三年癸未歲也。既而於鹿 野苑中。為憍陳如等五人。轉四諦法輪。而證道果。說法住世四十九年。後告弟子摩 訶迦葉。吾以清淨法眼涅槃妙心。實相無相微妙正法。將付於汝。汝當護持。并勑阿 難。副貳傳化。無令斷絕。而說偈曰。法本法無法。無法法亦法。今付無法時。法法 何曾法。爾時世尊說此偈已。復告迦葉。吾將金縷僧伽梨衣。傳付於汝。轉授補處。
至慈氏佛出世。勿令朽壞。爾時世尊至拘尸那城。告諸大眾。吾今背痛。欲入涅槃。
即往熈連河側。娑羅雙樹下。右脇累足。泊然宴寂。自世尊滅後。一千一十七年。教 至中夏。即後漢永平十年戊辰歲也○世尊纔生下。乃一手指天。一手指地。周行七 步。目顧四方曰。天上天下。唯吾獨尊(雲門偃云。我當時若見。一棒打殺。與狗子喫。貴圖天下太 平 雪竇顯云。便與掀倒禪牀 法昌遇云。好一棒。太遲生。未離兜率。脚跟下好與一錐。豈到今日。雖然如是。
也是賊過後張弓 雲峰悅云。雲門雖有定亂之謀。且無出身之路 保寧勇頌云。混沌未分人未曉。乾坤纔剖事潛 彰。天生伎倆能奇恠。末上輸他弄一場 天童華云。雲門此話雖行。未免落他陷穽。黃面老子。末上賣峭。正是依 草附木。二俱不了。以左手拍禪牀云。過這邊著。汝諸人。還知明果落處麼。珊瑚枕上兩行淚。半是思君半恨君 高峯妙云。世尊。大似靈龜曳尾。自取喪身之兆雲門雖則全提正令。也是為他閑事長無明。當時但於地上。劃一圓 相。就圓相中。書箇丁字。復展兩手示之。管取冰消瓦解 楚石琦頌云。九龍吐水自空來。襯足金蓮徧地開。天上 人間藏不得。這回不免出胞胎。獨稱尊向誰說。錯承當第二月。且如何是第一月。咄 金粟悟云。我不似雲門大驚 小恠。我當時若見。但向前以手加額云。猫。看他面皮向甚處着。他若更擬議。便與驀面一睡 徑山信云。世尊奇 特。忒殺奇特。未免傍觀者哂。頌云。七步周行也不妨。指天指地便郎當。大風吹倒梧桐樹。自有傍人說短長)○ 世尊一日陞座。大眾集定。文殊白椎曰。諦觀法王法。法王法如是。世尊便下座(芭蕉 徹云。忙忙者。帀地普天雪竇顯頌云。列聖叢中作者知。法王法令不如斯。會中若有仙陀客。何必文殊下一槌 天 童覺頌云。一段真風見也麼。元元化母理機梭。織成古錦含春象。無奈東君漏泄何 萬峯蔚云。世尊也是起模畵 樣。文殊亦乃見境生情。出來道箇諦觀法王法法王法如是。且道此語落在文殊處落在世尊處 金粟悟云。文殊。大 似認影迷頭。世尊。也是脚跟不着地 徑山信云。雙髻當時若在。奪却文殊槌子。喝一喝。看那黃面老人。作何去 就。頌云。張郎沉醉一盃酒。扶醉李郎醉更深。不顧脚跟三尺水。只貪縱步上高岑)○世尊一日陞座。默然 而坐。阿難白椎曰。請世尊說法。世尊曰。會中。有二比丘犯律行。我故不說法。阿 難以他心通。觀是比丘。遂乃遣出。世尊還復默然。阿難又白。適來為二比丘犯律。
是二比丘已遣出。世尊何不說法。世尊曰。吾誓不為二乘聲聞人說法。便下座(南堂靜
云。前箭猶輕後箭深 高峰妙云。世尊能挽千鈞之弩。銀山鐵壁。箭箭相通。阿難雖有隱身之術。殊不覺髑髏後中 箭。還有軃得過底麼)○世尊一日陞座。大眾集定。迦葉白椎曰。世尊說法竟。世尊便下座
(芭蕉徹云。兩箇漢。大似無孔笛。遇著氊拍板)○世尊九十日在忉利天。為母說法。及辭天界而 下時。四眾八部。俱往空界奉迎。有蓮花色比丘尼。作念云。我是尼身。必居大僧後 見佛。不如用神力。變作轉輪聖王。千子圍繞 初見佛。果滿其願。世尊纔見。乃訶 曰。蓮花色比丘尼。汝何得越大僧見吾。汝雖見吾色身。且不見吾法身。須菩提巖中 宴坐。却見吾法身(薦福懷云。蓮華色比丘尼。被熱謾且置。還知瞿曇老人性命。在別人手裏麼)○世尊。
昔因文殊至諸佛集處。值諸佛。各還本處。唯有一女人。近彼佛坐。入於三昧。文殊 乃白佛云。何此人得近佛坐。而我不得。佛告文殊。汝但覺此女。令從三昧起。汝自 問之。文殊遶女人三帀。鳴指一下。乃托至梵天。盡其神力。而不能出。世尊曰。假 使百千文殊。亦出此女人定不得。下方過四十二恒河沙國土。有罔明菩薩。能出此女 人定。須臾罔明大士從地涌出。作禮世尊。世尊勑罔明出。罔明却至女子前。鳴指一 下。女子於是從定而出(翠巖芝問僧。文殊是七佛師。為甚出女子定不得。罔明菩薩。下方而至。但彈指一 聲。便能出定。莫有對者。乃自代云。僧投寺裏宿。賊打不防家 五雲逢云。不惟文殊不能出此定。但恐如來。也 出此定不得。祇如教意。怎生體解 天衣懷。頌云。文殊托上梵天。罔明輕輕彈指。女子黃面瞿曇。看它一倒一 起 石門易頌云。坐擁羣峯覆白雲。鶯啼深谷不知春。巖前花雨紛紛落。夢覺初回識故人 昭覺勤頌云。大定等虗 空。廓然誰辨的。女子與瞿曇。據令何調直。師子奮迅兮搖蕩乾坤。象王回旋兮不費餘力。孰勝孰負。誰出誰入。
雨散雲收。青天白日。君不見。馬駒踏殺天下人。臨濟未是白拈賊 徑山杲頌云。出得出不得。是定非正定。罔明 與文殊。喪却窮性命 高峯頌云。兩兩成羣罪莫窮。謾將鼠伎逞英雄。當時若作今時世。縱使瞿曇也不中 楚石琦 頌云。一切處是定。出入有何拘。瞿曇推倒女子。罔明扶起文殊。咄咄咄噓嚧噓。覿面相逢不識渠 金粟悟頌云。
出得出不得。無在無不在。女子與瞿曇。靈山元一隊。君不見。臺山路上驀直婆。明州市裏憨布袋 徑山信云。也 奇恠。文殊乃七佛之師。因甚出女人定不得。且道。利害在甚麼所〔在〕頌云。子丑寅卯辰巳午。甲乙丙丁莫莾 鹵。瞥然撞着李將軍。石頭何用千鈞弩)○世尊。因波斯匿王問。勝義識中。有世俗諦否。若言 無。智不應二。若言有。智不應一。一二之義。其義云何。佛言。大王。汝於過去龍 光佛法中。曾問此義。我今無說。汝今無聽。無說無聽。是名為一義二義(翠巖真云。波 斯匿王。善問不善答。世尊。善答不善問。一人理上偏枯。一人事上偏枯。翠巖當時若見。點一把火。照看黃面老 面皮厚多少 薦福懷云。諸仁者。大王分明問。世尊分明答。賓主歷然。作麼生說箇無說無聞底道理)○世尊。
一日見文殊在門外立。乃曰。文殊文殊。何不入門來。文殊曰。我不見一法在門外。
何以教我入門(報慈遂徵云。為復是門外語門內語 溈山喆代云。吾不如汝 黃龍新云。文殊恁麼道。入得門 入不得門。若入得門。冰消瓦解)○世尊一日坐次。見二人舁豬過。乃問。這箇是甚麼。曰佛 具一切智。豬子也不識。世尊曰。也須問過(大陽玄云。不因世尊問。洎乎忘却 地藏恩云。瞿曇老 漢。也是無端。大似節目上更生節目。忽被二人呵呵大笑。舁豬便行。一場懡㦬)○世尊。因有異學問。
諸法是常邪。世尊不對。又問諸法是無常邪。亦不對。異學曰。世尊具一切智。何不 對我。世尊曰。汝之所問。皆為戲論(高峰妙云。異學有言若啞。世尊無語如雷遮裏見得分明。正是增 益戲論。何故。諦聽諦聽)○世尊。一日示隨色摩尼珠。問五方天王。此珠而作何色。時五
方天王。互說異色。世尊復藏珠入袖。却擡手曰。此珠作何色。天王曰。佛手中無 珠。何處有色。世尊嘆曰。汝何迷倒之甚。吾將世珠示之。便各彊說有青黃赤白色。
吾將真珠示之。便總不知。時五方天王。悉皆悟道○世尊。因乾闥婆王獻樂。其時山 河大地。盡作琴聲。迦葉起作舞。王問。迦葉豈不是阿羅漢。諸漏已盡。何更有餘 習。佛曰。實無餘習。莫謗法也。王又撫琴三徧。迦葉亦三度作舞。王曰。迦葉作舞 豈不是。佛曰。實不曾作舞。王曰。世尊何得妄語。佛曰。不妄語。汝撫琴。山河大 地木石。盡作琴聲。豈不是。王曰是。佛曰。迦葉亦復如是。所以實不曾作舞。王乃 信受(修山主。問澄源禪師。乾闥婆王奏樂。直得須彌岌峇。海水騰波。迦葉作舞。作麼生會。源云。迦葉過去 世曾作樂人來。習氣未除。修云。須彌岌峇。海水騰波。又作麼生。澄源休去 法眼代云。正是習氣 虗堂愚頌 云。有三尺劍。可以謁趙國。無千里眼。難以見懸絲。巍巍堂堂。三界大師 徑山信云。乾闥婆王。被世尊東扯西 拽。說得却好。王雖懡㦬而退。且信一半。頌云。風不來樹不動。田雞不跳草不動。乾闥婆王眼失睛。埋冤迦葉偷 糟甕)○世尊。因外道問。昨日說何法。曰說定法。外道曰。今日說何法。曰不定法。
外道曰。昨日說定法。今日何說不定法。世尊曰。昨日定今日不定(五祖戒云。何得將別人 物。作自己用 溈山喆云。世尊。大似看樓打樓。大溈即不然。待問昨日說定今日何說不定。但云。非汝境界 薦 福懷云。黃面老子。被外道拶著。出自偶然。雖然如此。邪正未分。若人辯得。許你頂門具眼)○世尊。因五 通仙人問。世尊有六通。我有五通。如何是那一通。佛召五通仙人。五通應諾。佛 曰。那一通你問我(雪竇顯云。老胡。元不知有那一通。却因邪打正 瑯琊覺云。世尊不知。可謂因正而打 邪。五通。因邪而打正 翠巖芝云。五通如是問。世尊如是答。要且不會那一通 雲峯悅云。大小瞿曇。被外道勘 破了。有傍不肯底麼。出來。我要問你。作麼生是那一通 雲蓋本云。世尊如是召。五通如是應。作麼生是那一 通。良久云。姹女已歸霄漢去。獃郎猶向火邊棲 徑山杲云。今時有一種弄泥團漢。徃徃在那一通處。錯認定盤星 斷橋倫頌云。那一通你問我。玄關倒插無鬚鎻。等閒一掣掣得開。三箇老婆相對坐。咄)○世尊。因普眼菩 薩。欲見普賢。不可得見。乃至三度入定。徧觀三千大千世界。覔普賢。不可得見。
而來白佛。佛曰。汝但於靜三昧中起一念。便見普賢。普眼於是纔起一念。便見普賢 向空中。乘六牙白象(雲居舜云。諸仁者。且作麼生會。雲居道。普眼推倒世尊。世尊推倒普眼。你道。普 賢在甚處 金粟悟云。雲居恁麼道。未免傍觀者哂。乃召眾云。誰是傍觀者)○世尊。因自恣日。文殊三 處過夏。迦葉欲白椎擯出。纔拈椎。乃見百千萬億文殊。迦葉盡其神力。椎不能舉。
世尊遂問迦葉。汝擬擯那箇文殊。迦葉無對(昭覺勤云。可惜放過一著。待釋迦老子道你欲擯那箇文 殊便與一椎。看他作麼合殺。頌云。大象不遊兔徑。燕雀安知鴻鵠。據令宛若成風。破的渾如齧鏃。徧界是文殊。
徧界是迦葉。相對各儼然。舉槌何處罰。好一剳。金色頭陀曾落節 雲居元云。一家有事百家忙晦室明云。文殊徧 越聖制。固是罪不容誅。大小世尊。前言不副後語。楞嚴會上道。如是文殊。若有二相。即非文殊。這裏又道。欲 擯出那箇文殊。惑亂不少。育王當時作迦葉。且放過文殊。但擯出世尊一箇。何故。殺一有罪。而天下咸服 高峰 妙云。文殊知底。迦葉不知。迦葉知底。文殊不知。彼彼不知且置。百千萬億文殊。那箇是真底)○世尊。因 長爪梵志索論義。預約曰。我義若墮。我自斬首。世尊曰。汝義以何為宗。梵志曰。
我以一切不受為宗。世尊曰。是見受否。梵志拂袖而去。行至中路。乃省謂弟子曰。
我當回去斬首。以謝世尊。弟子曰。人天眾前。幸當得勝。何以斬首。梵志曰。我寧
於有智人前斬首。不於無智人前得勝。乃歎曰。我義兩處負墮。是見若受。負門處 麁。是見不受。負門處細。一切人天二乘。皆不知我義墮處。唯有世尊諸大菩薩。知 我義墮。回至世尊前曰。我義兩處負墮。故當斬首以謝。世尊曰。我法中。無如是 事。汝當回心向道。於是。同五百徒眾。一時投佛出家。證阿羅漢(天衣懷頌云。是見若受 破家門。是見不受共誰論。匾擔驀折兩頭脫。一毛頭上現乾坤)○世尊。昔欲將諸聖眾。往第六天。
說大集經。勑他方此土。人間天上。一切獰惡鬼神。悉皆輯會。受佛付囑。擁護正 法。設有不赴者。四天門王。飛熱鐵輪。追之令集。既集會已。無有不順佛勑者。各 發弘誓。擁護正法。唯有一魔王。謂世尊曰。瞿曇。我待一切眾生成佛盡。眾生界 空。無有眾生名字。我乃發菩提心(薦福懷云。臨危不變真大丈夫。諸仁者。作麼生著得一轉語。與黃 面老子出氣。尋常神通妙用。智慧辯才。到此總用不著。盡閻浮大地人。無不愛佛。到這裏。何者是佛。何者是 魔。還有人辯得麼。良久云。欲得識魔麼。開眼見明。欲得識佛麼。合眼見暗。魔之與佛。以拄杖一時穿却鼻孔 徑山杲云。天衣老漢。恁麼批判。直是奇特。雖然如是。未免話作兩橛。若向何者是佛。何者是魔處。便休去。不 妨令人疑著。却云。欲識魔麼。開眼見明。欲識佛麼。合眼見暗。郎當不少。又云。魔之與佛。以拄杖一時穿却鼻 孔。雪上加霜。妙喜却與黃面老子。代一轉語。待這魔王道。眾生界空。無有眾生名字。我乃發菩提心。只向伊 道。幾乎錯喚你作魔王。此語有兩負門。若人檢點得出。許伊具衲僧眼 楚石琦云。澤廣藏山。貍能伏豹。二大 老。何用多言。只消對魔王道。魔王魔王。你認那箇作菩提心。還識得也未。設使一切眾生成佛盡。眾生界空。無 有眾生名字。你要發心。也未許你在。管取拱手歸降 荊溪傳徵云。且道。這箇魔王。是歸依佛語。是不歸依佛 語)○世尊。甞與阿難行次。見一古佛塔。世尊便作禮。阿難曰。此是甚麼人塔。世尊 曰。此是過去諸佛塔。阿難曰。過去諸佛。是甚麼人弟子。世尊曰。是吾弟子。阿難 曰。應當如是(德山密云。過去。是現在弟子。實有此理 笑巖寶云。世尊古佛。亦不須論。祇如阿難云應當 如是。且別有甚麼長處若人分析得出。當可禮[佰-白+(?/木)]三拜 金粟悟別云。廣慧若作阿難。待世尊道是吾弟 子。但問。佛是甚麼人弟子。待世尊擬開口時。便乃作禮即休。却謂應當如是。隨風倒柁。豈是丈夫)○世尊。
因有外道問。不問有言。不問無言。世尊良久。外道讚歎曰。世尊大慈大悲。開我迷 雲。令我得入。乃作禮而去。阿難白佛。外道得何道理。稱讚而去。世尊曰。如世良 馬。見鞭影而行(雪竇顯云。邪正不分。過猶鞭影。又云。諸禪德。迷雲既開。決定見佛。還許他同參也無。
若共相委知。則天下宗師。並為外道伴侶。如各非印證。則東土衲僧。不如西天外道。頌云。機輪曾未轉。轉必兩 頭走。明鏡忽臨臺。當下知妍醜。妍醜分兮迷雲開。慈門何處生塵埃。因思良馬窺鞭影。千里追風喚得回 昭覺勤 云。外道因邪打正。世尊看樓打樓。阿難不善傍觀。引得世尊拖泥帶水。若據山僧見處。待他問不問有言不問無 言。和聲便打。及至阿難問外道有何所證。亦和聲便打。何故。殺人須是殺人刀。活人須是活人劍 徑山杲云。邪 正兩分。正由鞭影。頌云。兩處牢關擊不通。纖塵不動自乖宗。忽然業鏡百雜碎。黃面瞿曇失却蹤 楚石琦云。欲 識邪正不分麼。誰是外道。誰是世尊。欲識邪正兩分麼。世尊自世尊。外道自外道。此是天寧見處。一任諸方貶 剝 笑巖寶云。外道。大似迷頭演若以己方人。奈世尊不犯手勢。劈臉一摑。直得伊翳火星飛。始覺面門着痛)○ 世尊。一日勑阿難。食時將至。汝當入城持鉢。阿難應諾。世尊曰。汝既持鉢。須依 過去七佛儀式。阿難便問。如何是過去七佛儀式。世尊召阿難。阿難應諾。世尊曰。
持鉢去(密庵傑云。大小世尊。被阿難輕輕靠著。未免喚鐘作甕遯庵演頌云。從前七佛儀式。慶喜何曾欠少。堪
