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(一)地震神話的「解」釋與災難受創心理的治療

面對不可測度的地震,劫後餘生者除了必需接受親人死亡與財損的事實之 外,更要解決其心理創傷與恐懼。心理學者吳英璋根據九二一地震受創者心理輔 導的經驗,指出當「面對災變」的情緒反應力強到內在能量令個體無法承受時,

災民會採取類似動物「裝死」的自我防衛,表現出「嚇呆了」的驚愕狀態。75對地 震災民而言,倘使瞬間突遭扭曲的心靈秩序與原型恐懼無法有所宣洩與安頓,亟 尋生命出口的災民容易成為「孤獨死」狩獵的對象。76文學雖然在捐款上不如他人,

但仍可秉持真誠之筆,與社會學、經濟學、政治學、救難學、生態學、醫學及建

74 關於台灣地牛翻身神話的形成與演變,參見拙著:〈試論台灣地牛神話的形成與發展〉,《中 國學術年刊》,第30 期(秋季號),2008 年 09 月,頁 111-130。

75 吳英璋:〈心理的復(重)建與心靈的復(重)建〉,《九二一震災心理復健學術研討會論文集》

(彰化:國立彰化師範大學,2000 年),頁 20。

76 日本阪神地震五年之後還在處理心理復健的問題,五年之間死於「孤獨死」的災民多達 二百三十三名。參見金樹人:〈潛水鐘VS蝴蝶:災後心理重建的困境與突破〉,《九二一 震災心理復健學術研討會論文集》(彰化:國立彰化師範大學,2000 年),頁 58。

築學等領域共同貢獻一己之力。藉由文學演譯的活動作為一個仲介,化無明的痛 苦為可言說的痛苦;77抑或經由文學釋放因為精神上的緊張壓抑而導致體質上的諸 多異常與壓力。78

災難心理學者林耀盛根據九二一地震受創災民心理輔導的經驗,指出災難事 件的存活者不僅在內心追問罹難者在存活者中的意義,更要在適當時機嘗試解釋 自己的遭遇。79根據治療學的視野而論,災難現場的再現是整理突遭扭曲的生活經 驗與復療創傷的重要方式之一。面對來得太快、太猛,超出日常生活經驗的災變,

受創者藉由災變現場的重現使無法理解或收編(unassimilated)的創傷此刻才顯形。

80經由重新造訪深藏記憶的書寫創傷,使受創者在重複痛苦的危險下達到吸收 (assimilate)和消除(eliminate)創傷經驗的復原療傷。81

綜合上述災難心理學的治療探討,對於災難發生的解釋與創傷記憶的再現書 寫實為療癒災難受創心理的重要原則。充滿解釋性的神話亦是初民面對災變的創 傷書寫方式之一。林耀盛在有關九二一震災受創者心理療癒的研究過程中,指出 當身處混沌狀態的受創者在心理反應時會以「後現代」式理性的態度解釋災難事 件,有時則陷入困頓迷惘,產生「天意」、「傳說」及「異象」等「前現代」式的

77 阮秀莉:〈大地的變貌.自然的銘刻:論述九二一集集大地震景觀〉,《中外文學》,第 30 卷第9 期,頁 131。

78 余豐:〈傾訴與轉移─醫者眼中的文學療效〉,收錄於葉舒憲編:《文學與治療》(北京:社 會科學文獻出版社,1999 年 09 月),頁 144。

79 林耀盛:〈「九二一震災」受創者的心理社會癒療經驗〉,《本土心理學研究》,第 19 期,

2003 年 06 月,頁 8 及頁 34。

80 王寶祥:〈洛杉磯世紀末災變之戲劇再現與自然/文化斷層之交錯:以獨角戲《日暮洛城 1992》及歌劇《觀頂見日》為例〉,《中外文學》,第30 卷第 9 期,2002 年 02 月,頁 155。

81 黃心雅:〈廣島的創傷:災難、記憶與文學的見證〉,《中外文學》,第 30 卷第 9 期,2002 年02 月,頁 91-92。

神秘性解惑思維。82在王純娟九二一地震災民的深度訪談記錄中,許多失去子女的 哀慟母親們不約而同地提到自己的孩子被算過命,會英年早逝。此種說法是這些 遭受喪子之痛的母親們說服自己接受事實、讓自己有所寄託的方式。83陳杏枝亦依 據社會認知失調理論(cognitive dissonance)的解釋,指出當災民的心裏充滿緊張 害怕時,地震謠言反而有助於他們減輕這種害怕不安的感覺。就認知理論而言,

當個人面對不確定的情境時,個體必須在短時間內做出理解(make sense)他自己 所處的周遭世界。84台灣原住民對於地震的神話解釋如同九二一地震雨後春筍般的 民間宗教地震謠言,兩者皆反映出台灣社會對於地震災難的集體焦慮。

大陸神話學者蕭兵認為初民在雷電等自然災變時的恐懼誕生宗教,同時也孕 育出神話與美。在「雷媽媽啊!你不要生氣,你不要大叫,你不要燒死我們,我 們是你的好孩子,我們把最香的小牛肉給你吃」災變的反應與解釋中,可以發現 初民以巫術和儀式的雛型來影響自然災變的意圖;85而神話則具有「治療」心理生 理疾病的功能。86作者根據卡西勒《國家神話》有關神話詮釋與恐懼的敘述,認為 神話的解釋具有轉移與宣洩恐懼的作用。俞建章與葉舒憲亦指出神話的解釋特徵 可以使初民不會感到恐懼:

恐懼雖是「普遍的生理本能,無法完全克服或抑制;但是,可以改變它的

82 林耀盛:〈「九二一震災」受創者的心理社會癒療經驗〉,頁 21-22。

83 王純娟:〈哀傷或不哀傷?當西方的哀傷治療遇上台灣的宗教信仰與民俗〉,《生死學研 究》,第3 期,2006 年 01 月,頁 120。上述訪談資料亦參見作者國科會研究計畫《子女 驟逝者的哀傷:以九二一災後的母親為例》(NSC90-2413-H260-007)

84 陳杏枝:〈九二一地震後「將有大地震來臨」的民間謠言之初探〉,《台灣宗教學會通訊》,

第4 期,2000 年 01 月,頁 103。

85 蕭兵:〈美學的神話起源論〉,收錄於劉魁立、馬昌儀、程薔編:《神話新論》(上海:上 海文藝出版社,1987 年 02 月),頁 110-111。

86 蕭兵:《神話學引論》(台北:文津出版社,2001 年 10 月),頁 78。

形式」;它一但「移位」到創作、表現的領域,就能「再組識」他最「根深 柢固的本能,他的希望和恐懼」─這就是神話與其他藝術所具有的經驗「組 識化」、體驗「形象化」的功能;也正是這種「神話詮釋」和「再創造」, 宣洩著人類的「恐懼心」,淨化著人類的「迷信結」,昇華著人類的「依賴 感」。87

正如兒童長到一定的年齡,會產生一種強烈的好奇心,對於自己周圍的陌 生事物總要追問「為什麼」,原始人也總是睜大著好奇的眼睛環視著變化莫 測的大千世界,要求對與自身的生存息息相關的萬般現象做出解釋。……

解釋的結果就構成了五光十色的神話世界,通過神話世界的符號中介作 用,人同宇宙、社會與自然、主體同現實世界重新建立起新的和諧關係。

按照德國哲學家斯賓格勒的看法,人類只有對他所能夠加以解釋的事物才 不會感到恐懼。88

根據上述神話的解釋特質與受創心理治療的關係,充滿解釋性的神話以其「故事 性」與「敘述性」的創傷書寫方式重新回到瞬間突遭扭曲的心理狀態,調整與收 編劫後餘生者心中的恐懼與創傷。上述動物類、巨人類、神靈惡魔類、復仇類及 其他類型台灣原住民地震神話並非愚夫婦的迷信或好談詭異者之荒誕無稽,89而是

87 蕭兵:《神話學引論》,頁 72。

88 俞建章、葉舒憲:《符號:語言與藝術》(台北:久大文化股份有限公司,1992 年 03 月),

頁129。

89 道光初年陳國瑛等人所完成之《台灣采訪冊》云:「台地常震,而嘉之震尤甚。郡城大震,

則嘉邑一帶將傾山倒海矣。內地人、外江人未至台灣,與之言地震狀,未有信之者,且 以為荒誕無稽,徒好談詭異耳。」參見台灣銀行經濟研究室主編:《台灣采訪冊》(南投:

台灣省文獻委員會,1993 年 06 月),頁 40。

具有治療地震災難受創心理的作用。台灣原住民地震神話不僅是初民以其獨特的 原始思維解釋地震的發生,更是藉由神話解釋重新收編受創者的悲慟與恐懼的心 理,為震後受創心理治療邁開第一步。此即以地震神話「解」釋受創心理與恐懼 的第一層治療義蘊─「解」釋恐懼與創傷。

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