我們從張柯圳的說法入手。他在說《精神現象學》的方法是「陳 述法」的同時，令人費解地，似乎也把辯證法當作一種方法；並說 本書的「序言」與「導論」對辯證法的分析是黑格爾哲學的「方法 論」：
黑格爾在精神現象學一書的序言部分所構想的科學性認識 的理念，為一種整體性生命的立場，其具體的方法，為包括評斷 與理解的陳述法，形上學上，為一套圓圈式的辯證法，或絕對主 體觀。（1998：62）
28 張世英在其標題為〈現象學口號 “面向事情本身” 的源頭黑格爾的《精神現象學》—胡塞 爾與黑格爾的一點對照〉一文裡，藉由「面向事情本身」的現象學口號，試圖把胡塞爾的現 象學與黑格爾的《精神現象學》給「聯繫」起來。這篇文章弔詭的地方，是它的開頭說要「從 胡塞爾聯繫到黑格爾，聯繫到黑格爾的《精神現象學》」（2007：13），但結論卻是：「胡塞爾 更接近康德，海德格爾則距黑格爾較近而去胡塞爾較遠。」（2007：21）
黑格爾在精神現象學的序言與導論部分，主要在探討精神現 象學建構的方法，可以說是精神現象學的方法論，其中辯證法的 分析，涵蓋黑格爾的整個思想體系，甚至可以說是黑格爾的哲學 方法論。（1998：62）
把這兩句話與前一節他對「陳述法」的強調合起來看，會令人感到 困惑：如果所謂的「陳述法」是《精神現象學》的方法，何以辯證法也 是？兩者的差異何在？我嘗試理解張柯圳的第一句話為：辯證法是黑格 爾的形上學，而非方法。
理解辯證法作為形上學而非方法，首先要破除字面上先入為主的成 見。雖然把辯證法當成一種方法，並不限於中文的使用者，但是中文確 實特別容易讓人望文生義，直接把它視為方法。在西方的語言，例如德 語的Dialektik，並沒有任何「方法」的字根在其中；但是中文的辯證法，
既名為辯證「法」，似乎就該當是一種方法。事實上，這個中文辭彙是一 個翻譯的產物。辯證法的「法」字，毋寧說像「修辭學」（rhetoric）的
「學」字或「演說術」（oratory）的「術」字，只在表達它作為一種技藝、
一門科目或一個領域。以中世紀七種「自由學藝」（artes liberals/ liberal arts）為例，我們可以看到，有些學藝的中文譯名並沒有這一類的字尾，
例如「音樂」（music）；有些則被加上「法」、「學」、「術」等字尾，例如
「文法」（grammar）、「辯證法」、「修辭學」、「幾何學」（geometry）、「天 文學」（astronomy）、「算術」（arithmetic）。這些字尾有的已經成為整個 辭彙不可分的一部分—尤其是只有兩個字構成的辭彙如「文法」與「算 術」29—有的則與學藝本身可分，但是除了作為一種技藝或一門科目，
29 這一類短詞或者可以再加字尾，如稱「文法」為「文法學」，「算術」為「算術學」，或者也 可以換成別的字尾，如稱「算術」為「算學」，但不能分割它們，例如把「文法」分為「文」
與「法」，把「算術」分為「算」與「術」。
並不具有特別的意義，因此「修辭學」其實就是「修辭」，「幾何學」就 是「幾何」，而「天文學」就是「天文」。對於「辯證法」的「法」字，
我們或者把它看成像「文法」、「算術」一樣組成一個辭彙不可分解的部 分，或者把它看成像是「修辭學」、「幾何學」或「天文學」的「學」字 一樣只是作為一個領域的意義。這兩種看法都不需要當它具有「方法」
的特殊意義。
西方的語言沒有中文的這個困擾，因此可以讓 Fulda 分析辯證法的 希 臘 文 字 源 διαλεκτική ， 在 作 為 一 個 「 屬 性 詞 」（ Eigenschaftswort/
attributive word）時所要填上的「實體詞」（Substantiv/ substantive），也 就是辯證法作為形容詞時所要修飾的名詞，亦即所謂辯證法是指「辯證 法的」什麼？Fulda 列出了「技藝」（τέχνη/ technique）、「知識」（ἐπιστήμη/
knowledge）、「原則」（ἀρχή/ principle），與「運動」（κήωησις/ movement）
四個選項。他的答案是，辯證法對黑格爾而言不是一種技藝，不是一種 知識，而毋寧是一種「運動的原則」（ἀρχή κινὴσεως/ principle of movement）
（1978: 133）把辯證法理解為一種「運動的原則」沒有問題；但是 Fulda 省去了就它作為一種μέθοδος（method）的分析。正如第壹節提到 Fulda 的〈黑格爾的辯證法作為概念運動與展示方式〉一文把作為辯證法的「展 示」稱為方式而非方法，這裡在分析 διαλεκτική 的實體詞時，也迴避了 對它是否為方法的明白回應。但是這才是問題所在。「辯證法」從古希臘 作為一種「技藝」或「知識」，經過中世紀作為一種「科目」，到黑格爾 哲學作為一種「運動的原則」，一直都有一個雖不明確但是獨立的範 圍—就像當代的「現象學」一樣—現在的問題正在於：黑格爾這個 作為運動原則的辯證法，是被也被他當作是一種方法？
在黑格爾的文本裡，當真把「辯證法」一詞當作方法，會發現，那 樣解讀的句子多半讀不通。舉幾個在《精神現象學》，以及其他黑格爾作
品裡的句子為例：「辯證法作為否定的運動，由於運動是直接的，對意識 而言在一開始就顯得像某種出賣了它（意識），並且不是經由它本身的東 西。」（PhdG: 119）這句話一開始就說辯證法是「作為」（als/ as）一種 運動；但如果它是方法，就不會是一種「運動」，就像歸納法不是一種運 動一樣。再如《邏輯學》裡說：「人們慣常地把辯證法視為一種外在的和 否定的作為（Tun/ behavior）……」（WdL I: 40）如果辯證法是一種方法，
如何會被人們視為一種「作為」？又如《哲學史講演錄》裡說：「其他的 對話錄展示純粹思想的辯證法（Dialektik reiner Gedanken/ dialectic of pure thought）；《帕梅尼德斯》就是如此。」（GdPh II: 69）這句話是在講 那些對話錄展示純粹思想的辯證過程，而不是展示它的辯證方法。這樣 的例子不勝枚舉。從這些例子來研判，黑格爾所用的Dialektik 一詞應該 不是指「方法」；而是指如第壹節說的一種變化、運動或發展的情況。如 果這個變化、運動或發展的情況不在「方法」上，也許我們應該考慮它 是在《精神現象學》的題材、對象或內容上。
許多黑格爾哲學的詮釋者在一方面確實理解辯證法是屬於「內容」，
但在另一方面，又囿限在它是一種「方法」的觀念裡，因此在論述上把 辯證法的內容與方法混淆在一起。例如 Rosen 說：「思想是自我運動的
（self-moving），而我們作為思辯哲學家的工作只是去跟隨這個非演繹的 運動（non-inferential movement）。辯證的方法就是『意識到內容之內在 的自我運動之形式』—不更多，不更少。」（1984: 91）這個說法的第 一句話已經表明辯證法屬於思想本身，而我們作為思辯哲學家的工作只 是去跟隨這個思想的「自我運動」，亦即只是使用現象學的方法去展示或 觀看它；但是隨後而來的第二句話卻令人感到驚訝：它冒出了「辯證的 方法」，並引用《邏輯學》裡的語句，說辯證的方法就是意識到內容本身 有這樣的自我運動。結果這句話不是太多，就是太少：太多的地方，在
於前一句話已經標識出辯證的運動是落在思想本身，不需要再畫蛇添足 談什麼辯證的方法；太少的地方，在於如果真有辯證的方法，那麼作為 一種方法，絕不僅是「意識到」足以為之。再如 Houlgate 說：「因此辯 證的方法不是黑格爾的方法，而是內在於無預設的思想本身發展的方法 或方式……」（2006：35）如果「辯證的方法」是「內在於無預設的思想 本身發展的方法或方式」，那就是屬於「內容」的事物，而不是一種「方 法」，何必要稱之為「辯證的方法」？又如臺灣的洪鎌德，他一方面承認：
「不管黑格爾的辯證法，還是馬克思的辯證法都不是討論問題的手續、
規則，更不是用以產生與證成研討的結果的步驟、方法、手段。」（2007a：
193）並且把黑格爾的方法稱為「現象學的方法」（2007a：198），最後結 論還說：「內涵於事物本身的內在辯證運動，可能與思想追隨概念的演化 並行馳騁。在這一意義下，辯證運動不算是『方法』、不算是哲學對其研 究主題援用的觀察、理解之程序、手續，而是主題本身內在的結構與發 展。」（2007a：222）但在另一方面，他又令人困惑地把作為方法的「現 象學方法」稱為「途徑辯證法」（2007a：200），並且未作任何解釋。