以上所述，不論提出《精神現象學》的方法為「展示的方法」，如 Dove 與張柯圳，或是提出「黑格爾沒有方法」，如 Solomon、Maker 與 Houlgate，都各有他們在文本上的依據：前者所依據的，主要是《精神 現象學》第81 段以前關於方法的論述；後者所依據的，則是第 81 段以 後「不做任何添加，只有純粹觀看」的說法。如果我們要區別這兩者，
也許可以說，「展示的方法」是關於作者所做的，而「不做任何添加，只 有純粹觀看」的說法，則主要是關於讀者的，雖然它也可以包含作者在 內。17
16 Fulda 稱為黑格爾的「方法」的，是「思辯的方法」（spekulative Methode/ speculative method）。
我們只能從他對這個語彙的使用來猜測，他所謂「思辯的方法」可能是辯證法（1978: 124）。
17 《精神現象學》文本裡的「我們」所指為何，是一個問題。Marcuse 或 Lukacs 認為「我們」
僅指《精神現象學》的讀者而已（Dove, 1993: 29）；但是就這個辭彙在一般的使用下所蘊含 的意義而言，它應該包括它的使用者—也就是黑格爾—在內。Dove 在引述 Marcuse 與 Lukacs 時，並不反對他們的說法；但是他又說《精神現象學》裡的「我們」有兩方面：「一 方面，『我們』似乎只在描述意識展現給現象學描述的活動經驗。但是另一方面，『我們的』
觀察也同樣被視為是一個作為（act），在作為一個整體的戲劇裡面扮演一個構成的角色
（constitutive role）。」（1993: 26）如此一來，Dove 又承認了「我們」包含作者；因為只有 讀者，是不可能「描述意識展現給現象學描述的活動經驗」的。
這樣，如果我們把《精神現象學》視為一場旅行，那麼「導論」
就是這場旅行的行前說明。領隊黑格爾在行前說明告訴大家，他只是 展示這個精神的現象，並要求大家，為了獲得真理，包括他本人與讀 者，既不需要也不能夠「用手段」；不要帶著任何的判準；而且要「擱 置」既有的觀念與思想，藉以達到「觀察事物如其在且對己自身的樣 子」。這個既包含作者的「展示」，也包含讀者「不做任何添加，只有 純粹觀看」的方法，可以依照《精神現象學》的書名，稱之為「現象 學」的方法。
必須承認，「現象學」雖然是《精神現象學》的書名，卻罕見於文本 裡。18依據Reinicke 為 Suhrkamp 出版社出版的廿冊黑格爾作品所編的索 引，「現象學」在《精神現象學》的文本裡出現5 次，其中包括在「序言」
裡3 次，在「導論」裡 1 次，在最後的「絕對知識」的章節裡 1 次（1986:
472）。但是檢視這些在「現象學」詞條所列的頁面，有兩個頁面未確實 有「現象學」一詞。19扣除它們，則「現象學」在《精神現象學》的文 本裡只出現3 次，其中包括在「序言」裡 2 次，在最後的「絕對知識」
的章節裡1 次。這並不奇怪：黑格爾原來構想的書名《意識之經驗之科 學》（Wissenschaft der Erfahrung des Bewußtseyns）並無「現象學」一詞；
書到將近完成前才改成現名。在他改名之前，「現象學」這個辭彙可能尚 未出現在他的腦海裡，因此全書只有最後的「絕對知識」章節，以及在 正文完成以後所寫的「序言」才看得到它。至於這本書最早寫成的「導 論」，當然完全看不到。從這一點來看，Reinicke 的索引把「現象學」的 詞條引向「導論」，是一大失誤。除了在文本裡罕見之外，「現象學」也
18 一位匿名審查人提到，在費希特的著作裡，「也和黑格爾一樣，用的多半是 Erscheinung，而 很少用Phänomen，更不用說 Phänomenologie 了」。
19 這兩個列在索引裡，但並沒有「現象學」一詞的頁面是 42f.與 72（Reinicke, 1986: 472）。
很少被當作黑格爾哲學的專門術語，例如張世英編的《黑格爾辭典》裡 就看不到這個詞條。
檢視《精神現象學》裡「現象學」一詞罕見的出現，都看不到黑格 爾對這個辭彙有任何的解釋，因此也不可能有任何直接的文本依據可以 證明《精神現象學》的方法叫作「現象學」；但是一些線索可以提供我 們 從 事 間 接 的 論 證 。 其 中 最 重 要 的 ， 就 是 它 和 現 代 創 始 於 胡 塞 爾
（Husserl）的現象學一樣從處理「現象」入手。Magee 解釋「現象學」
說：「這個辭彙字面上意謂「『現象的科學』（science of phenomena），而 現象（phenomena）就只意謂『出現者』（appearances20）。這是『現象學』
對黑格爾與胡塞爾共同的意義。」（2010: 167）在《精神現象學》裡，「出 現者」出自它的主角「意識」（或「靈魂」、「精神」），因此精神現象學就 是意識或靈魂或精神的出現的科學。它的每一次出現都表現為一種「形 態」（Gestalt/ shape, figure, configuration）；意識的所有形態千姿百態，精 神現象學正是這千姿百態的「意識形態」（Gestalten des Bewußtseins/
configurations of consciousness）之科學。此外，每一種意識的形態都是 一種認知的結果，也就是一種知識，所以黑格爾常稱它為「顯現的知識」
（erscheinendes Wissen/ appearing knowledge）。綜合言之，《精神現象學》
在於展示所有這些精神的出現，或所有這些意識的形態，或所有這些顯 現的知識。在這個展示裡，我們任由精神或意識或知識去開顯，而不做 任何添加，而只有純粹的觀看，因此才能看到它如實展現的現象。這個
「現象」的展現正是《精神現象學》的主旨，而作者的「展示」與讀者 的「不做任何添加，只有純粹觀看」，則是讓我們看到現象如實展現的方 法 。胡塞爾的 現象學使用 所謂的「直 觀」（intuition）、「存而不論」
（epoché）、「現象學的還原」（phenomenological reduction）等做法，亦
20 在德語就等於 Erscheinungen。
莫非是為了達到這個描述現象的目的，因此同樣稱為「現象學」的方法，
云何不宜？