最終，我們還是要進入《精神現象學》的文本，來分析它對辯證法 的說明。本文第壹節曾經提到《精神現象學》的文本很少提到「辯證法」
或相關的辭彙，但並非完全沒有；我們應該看看，在這些很少的篇幅裡，
黑格爾是怎樣說明辯證法的。在其中，如果我們仔細分辨「序言」與「導 論」，就會發現，在「序言」裡所謂的辯證法與在「導論」裡所謂的辯證 法並不相同，因為—既然辯證法不是方法，而是內容—它們所論述 的，是不同內容的「辯證法」。
在《精神現象學》的「序言」裡，與辯證法相關的辭彙主要出現在第 60 到 66 段裡，黑格爾所謂的「概念性思想」（das begreifende Denken/
conceiving thinking）或「思辯性思想」（das speculative Denken/ speculative thinking）對於命題的把握。其中第 65 段裡說：「命題應該要表達什麼是 真（das Wahre/ the true），而真在本質上就是主詞（Subjekt/ subject）；30作 為主詞，真不過就是這個產生自我、引領向前並返回自我的辯證運動。」
（PhdG: 45）這個辯證運動被黑格爾稱為「命題的辯證運動」（die dialektiktische Bewegung des Satzes/ the dialectical movement of the proposition）。但是命題的辯證運動並不是《精神現象學》正文進行的辯證 運動，因為第一，《精神現象學》所涉及的內容是關於意識或精神，而命 題的辯證運動所涉及的內容卻是關於純粹的概念—如第 66 段所說：「至 於後者（辯證的運動）本身而言，它的元素是純粹的概念，因此它有一個 內容，那就是全然在其自身的主詞。」（PhdG: 45）第二，由於《精神現 象學》的內容是關於意識，因而在意識的辯證運動裡就有「對它（對意識）」
（für es/ for it）與「對我們」（für uns/ for us）的區別：進行辯證運動的是
「它」，也就是意識；而「我們」只是展示或觀看，或者說跟隨這個意識 的辯證運動而已。在命題的辯證運動裡，則沒有這個「意識」與「我們」
的區別。第三，展示的方法雖然在命題的辯證運動裡依然可用，但是因為 它沒有上述「意識」與「我們」的區別，所以用展示的方法所展示出來的 就是辯證運動本身。第65 段裡說：「只有它（命題的辯證運動）是現實的 思辯（das wirkliche Speculative/ the speculative in act），而且只有它（命題 的辯證運動）的表達才是思辯的展示。」（PhdG: 45）換言之，把命題的
30 這個字當然也是「主體」—黑格爾的名句之一「真不僅要被把握與表達為實體（Substanz/
substance），而且也是主體（Subjekt/ subject）。」（PhdG: 18）就是表達真理的主體性；但是 在一個命題裡，它是與謂詞（Prädikat/ predicate）相對而言，所以這裡譯為「主詞」。
辯證運動表達出來就是思辯的展示，因此辯證的運動與其展示是等同 的。31這個情況不同於《精神現象學》裡對辯證運動與展示方法的區別。
對於《精神現象學》本身的辯證運動的說明，並不在它的「序言」，
而是在「導論」裡。如前所述，這篇「序言」寫於《精神現象學》的正 文完成以後。「序言」所論述的辯證運動，與其說是意識的辯證運動，毋 寧說是概念的辯證運動；它所說明的辯證法，與其說是《精神現象學》
的辯證法，毋寧說是黑格爾當時所構想的哲學系統，亦即他的下一部作 品—《邏輯學》—的辯證法。因此，要把握《精神現象學》一書的 辯證運動，不能根據它的「序言」，而要根據它的「導論」的論述。32
相對於「序言」裡的「命題的辯證運動」，《精神現象學》的「導論」
裡所談的辯證法是「意識的辯證運動」。第86 段一開頭就說：「意識在其 自身—既在它的知識也在它的對象—運作（ausübt/ exercises）的辯 證運動，就新的真實對象從中產生給它而言，其實就是所謂的經驗。」
（PhdG: 60）為什麼在意識的辯證運動裡會產生「新的真實對象」？黑 格爾這樣說明：
意識知道某物，這個對象就是本質或在己（das Ansich/ the in-itself）；
但是它也是對意識的在己；因此真的歧義性就出現了。我們看見，
意識現在有兩個對象，一個是第一個在己，第二個是這個在己的對 它之有（Für-es-sein/ being-for-it）。後者一開始看起來只是意識對其 自身的反思，並非一個對象的觀念，而只不過是對前者的知識之觀
31 黑格爾在這裡批評直觀主義缺乏這個辯證運動—也就是這個展示—而直接把命題的主 詞與謂詞等同起來：「因此我們看到我們經常被哲學的展示指向這個內在的直觀，而由此我 們所企求的命題的辯證運動就被省略掉了。」（PhdG: 45）
32 Reinicke 為 Suhrkamp 出版社出版的廿冊黑格爾作品所編的索引，「辯證法」的辭彙在《精 神現象學》的「序言」裡出現多次，但是在「導論」裡卻一次也未出現（1986: 119），令人 費解。
念。但是如前所述，第一個對象因此在意識那裡改變了；它不再是 在己，而變成一個對它而言的在己；所以這個在己的對它之有就是 真，也就是本質，或它的對象。這個新的對象包含第一個對象的虛 無，它（新的對象）是由它（第一個對象）做出來的經驗。（PhdG: 60）
在這段話裡，意識原來的對象是「本質」或「在己」，但是這個對象在 意識對其自身的反思下產生改變：意識發現這個對象根本不是「本質」，而 只是意識的「知識」；根本不是「在己」，而只是「在己的對它之有」。這個
「知識」或「在己的對它之有」就成為意識的新的對象。不僅如此，依據 第85 段所述，對於這個「知識」或「在己的對它之有」，意識會進一步尋 求它的判準，也就是這個成為「知識」的對象之「本質」，或這個成為「在 己的對它之有」的對象之「在己」本身；它於是轉向新的「本質」或「在 己」。意識的辯證運動，就是這個不斷把「本質」或「在己」揚棄為「知 識」或「在己的對它之有」，並重新建立其「本質」或「在己」的過程。在 這個過程裡，我們看到《精神現象學》的內容確實就是關於意識的內容；
如果把《精神現象學》比喻為一齣戲劇，戲的演出就是由意識所擔綱。
但是在前引第86 段的引文裡，除了意識之外，還有一個不明顯的角 色，就是「我們」—「我們看見，意識現在有兩個對象，一個是第一 個在己，第二個是這個在己的對它之有……」（PhdG: 60）這個「我們」
的存在，一如Wieland 在其〈黑格爾感性確信的辯證法〉一文裡所說：
因此我們可以從如下的假設出發：黑格爾感性確信的辯證法可以 類比於早期柏拉圖的辯證法來理解，在那裡需要—至少—兩 個夥伴（Partner/ partners）。說我們在感性確信的辯證法裡面找到 兩個—雖然是「在型態上簡化了的」（stilisiert/ stylized）—夥 伴，會令人感到驚訝：在黑格爾的思想道路上不只有感性確信這
個直接的知識本身，而且同時還有『我們』，這個『我們』把直 接的知識當作觀察的對象……（1973: 70）
Wieland 的說法沒錯，只是他的論述侷限在感性確信的意識型態裡；
事實是，不僅在「感性確信」的意識型態裡，而且在《精神現象學》所 有的意識與精神的型態裡，都有這個「我們」的存在—如 Dove 所說：
「事實上，『我們』的辭彙及其變化辭彙（variants）都貫穿（throughout）
《現象學》一再地被使用。」（1993: 32）這個「我們」應當包含作者與 讀者。如Weiland 所說，「我們」是《精神現象學》裡除了主角「意識／
精神」之外的另一個角色；在「意識／精神」的辯證運動裡，「我們」亦 步亦趨地跟隨這個辯證運動，正如同在早期柏拉圖的對話錄裡，蘇格拉 底亦步亦趨地跟隨他的對話者的思路一樣。這是為什麼 Wieland 說黑格 爾的辯證法與柏拉圖的對話錄一樣需要兩個夥伴。
黑格爾的這部著作，不論是稱為《意識之經驗之科學》或《精神現 象學》，33它的主角都是意識，也是精神。稱意識或精神是依辯證運動的 階段而定。用一個比喻來說，從意識到精神，就好像一個人從小孩長成 大人：在這條成長之路比較「年輕」的階段就稱為意識；而在步入「成 年」以後，意識變成了精神。34相對於「意識／精神」這位主角，這部 著作的另一個角色是跟著他的成長歷程亦步亦趨的「我們」。這個「我們」
33 從意識與精神的差異來看兩個書名「意識之經驗之科學」與「精神之現象學」的區別，在於 我們從「意識／精神」的先前或後來的階段著眼來看這段辯證發展的過程。從先前的階段著 眼，看到的是「意識」前進成為精神的正敘過程：當這個成長的「經驗」用概念來把握，使 它成為知識的系統（System des Wissens/ system of knowledge）—即「科學」（Wissenschaft/
science）—它就是「意識之經驗之科學」。從後來的階段著眼，看到的是「精神」回首它 從意識走到精神的倒敘過程；而這個「顯現」或「展示」精神之所由來的科學就是「精神的 現象學」。
34 在《精神現象學》的篇章裡，「理性」是意識與自我意識的篇章到精神篇章之間的一個關口，
就好像青少年階段是一個小孩轉變為大人的關口一樣。
所做的，依據《精神現象學》第85 段之前所述，或者「只要展示它（意 識）」而已，或者「不做任何添加，只有純粹觀看」，因此它所扮演的是 一個不明顯的夥伴角色，但卻是存在的。由於立場不同，「意識／精神」
與「我們」的視野也不相同。Dove 如此說明兩者的差異：「現在出現的 問題是，對意識而言的一個新對象，對『我們』而言卻是一個對於客觀 性的新態度（attitude），一種意識或精神的新型態。換言之，當意識本身 似乎只是關聯到出現於經驗之內的一個新對象，從『我們的』觀點來看，
對經驗現象的描述，或意識，或活動的主角，本身已經改變了。」（1993:
26）這意思是，對「意識／精神」而言，它只是換了對象，本身並未改 變；但是「我們」所看到的卻是新的「意識／精神」。因為對「我們」而 言，「意識／精神」的對象決定了它是怎樣的「意識／精神」。
藉由《精神現象學》裡「意識／精神」與「我們」（作者／讀者）的 區別，可以進一步區別這部作品的內容與方法。在《精神現象學》裡，
所謂的「方法」，是出自於「我們」的作為。因為是出自於我們而加諸於 內容，所以也可以加諸於其他的內容，因而彷彿是可以反覆操作的。相
所謂的「方法」，是出自於「我們」的作為。因為是出自於我們而加諸於 內容，所以也可以加諸於其他的內容，因而彷彿是可以反覆操作的。相