《詩經》是中國第一部歌謠總集，記錄周代社會生活及其禮樂制度。對於 詩篇的來源，採詩、獻詩之爭論，以至於孔子編詩、刪詩之說，無不成為歷代研 究《詩經》者首先必須面對的課題。許瑤光在此組詩中亦對此提出自己的觀點，
如第 17 首：
齊首雞鳴衛柏舟，二南維鵲應雎鳩，編詩大半房中始，犧象咸恒一例求。79 許瑤光舉出〈齊風．雞鳴〉、〈鄘風．柏舟〉、〈召南．鵲巢〉、〈周南．關雎〉四首 詩作說明，此四詩所述皆為夫妻人倫之事；許瑤光認為《詩經》篇章的排列順序
卷 3 頁 4-5。
77《孟子．離婁》，見《孟子注疏》，（台北藝文印書館，1997 年，十三經注疏本），卷 8 上 頁 9。
78 方盛良：〈再讀《詩經》四十二首〉述考，《中國韻文學刊》，2002 年第 2 期，頁 11。
79（清）許瑤光：《雪門詩草》，卷 1 頁 7。
具備深切之意義，蘊含著編詩者由內而外、以己推人的道理，和《易經》卦象之 數理相同；這即是中國儒家強調的修身、齊家、治國、平天下的順序。至於編詩 者，許瑤光贊同為孔子，第 37 首云：
卷阿以後繼民勞，編訂尼山寓意高，潤色諛詞誇應制，竟忘叢脞拜皋陶。80
《詩經．大雅．生民之什．卷阿》之後是〈民勞〉，一是頌揚之作，一是相戒之 辭 81，許瑤光認為編詩的孔子如此安排必有其深遠的涵義。〈卷阿〉從內容上觀 察當是周王與群臣出遊卷耳，詩人陳詩頌王的歌。故「詩中贊美周王儀容聲譽之 美、群臣之賢、扈從之盛。82」尤其是第九章，全用比喻：
鳳凰鳴矣，于彼高岡。梧桐生矣，于彼朝陽。菶菶萋萋，雝雝喈喈。
此章變興體為比體，華麗的意境與「天子得人，野無遺賢」的盛況十分吻合。83
〈民勞〉是一篇「同列互相勸戒的詩」84，全詩維持《詩經》重章疊唱的形態：
以「無縱詭隨」為一篇之主，每一章所變換的詞如無良、惛怓、罔極、醜 厲、繾綣，則描繪出詭隨小人的種種情狀，章法于整齊中見變化，渲染出 一派「國將亂矣」的嚴峻氣氛，充分表達了詩人言切意深的良苦用心。85 從〈卷阿〉歌頌讚揚之詞、雍容華貴的高調，轉而為〈民勞〉憂時感事、坦直誠 摯之詞，淒苦愁悶的低調，許瑤光明確指出編詩者孔子的特殊意蘊，故在第 37 首之下，許瑤光自註曰：「聖人編詩繼以民勞，與以鴻嗷繼車攻吉日同一垂戒。86」
80（清）許瑤光：《雪門詩草》，卷 1 頁 10-11。
81 參考王靜芝：《詩經通釋》，（輔仁大學文學院，1995 年），頁 552-557。
82 劉毓慶編著：《詩經圖注（雅頌）》，（高雄麗文文化事業，2000 年），頁 435。
83 程俊英、蔣見元著：《詩經注析》，（北京中華書局，1996 年），頁 832。
84 裴普賢編著：《詩經評注讀本》下冊，（台北三民書局，1997 年），頁 481。
85 程俊英、蔣見元著：《詩經注析》，頁 837。
86（清）許瑤光：《雪門詩草》，卷 1 頁 11。
鴻嗷是即〈小雅．鴻雁之什．鴻雁〉之句「鴻雁于飛，哀鳴嗷嗷」，是「歌詠使 臣安撫流民之勞苦」87 之詩。而〈車攻〉、〈吉日〉均出自〈小雅．南有嘉魚之什〉，
〈車攻〉與〈吉日〉皆是讚美宣王田獵之詩，二詩雖有氣象大小之別，對於君主 田獵修武、威儀齊備的盛典，無不舖張揚厲地描繪出偉大雄武的場面。如同〈卷 阿〉之後接〈民勞〉，許瑤光認為〈車攻〉、〈吉日〉之後接續〈鴻雁〉顯示出編 詩者相同的深刻意涵，此深遠的教化之心，便是為了讓後世讀詩者體會此一詣旨 苦心。
關於〈車攻〉、〈吉日〉二詩，許瑤光〈再讀《詩經》四十二首〉的第 25 首 云：
子虛賦上悔輪臺，羽獵長楊漢火頹，吉日車攻誇摶獸，哀鴻轉眼澤中來。88 漢代司馬相如（前 179-前 118）作〈子虛賦〉，揚雄（前 53-18）作〈羽獵賦〉、
〈長楊賦〉，漢賦皆以誇飾炫耀為能事，為大漢帝國錦上添花，滿足帝王之虛榮 心。許瑤光舉漢賦與漢朝國運之例，用以說明好大喜功、不顧百姓之君主，其國 祚實無法長久；此事古有明證，早在漢代之前的《詩經》已記載，即〈車攻〉、〈吉 日〉、〈鴻雁〉三詩可見。〈車攻〉第三章曰：「之子于苗，選徒囂囂，建旐設旄，
摶獸于敖。」短短十六字，描繪出隨徒眾多、旗旄序整、大營之嚴肅氣象，而如 此大費周章卻不過是君主舉行田獵，許瑤光對於此種舉動顯然並不認同，頗有好 大喜功之譏，故下一句即言「哀鴻轉眼澤中來」。〈鴻雁〉三章，用了兩個「哀」
字，此詩以鴻雁起興，點出流民貧窮困境的生活，茫無頭緒的日子，故今以哀鴻 喻流民。許瑤光串連三篇詩義，表達個人的政治觀，在上位者應該勤政愛民，關 懷百姓疾苦，而非以自己的遊戲田獵為先；流民的產生自然是不得溫飽，無安居 之所，論其因果即君主之過。由此詩可知，許瑤光青年時代的過人之論，在其仕
87 裴普賢編著：《詩經評注讀本》下冊，頁 107。
88（清）許瑤光：《雪門詩草》，卷 1 頁 8。
宦之際皆一一實現，不畏強權為百姓發聲，努力建設為人民謀福。
至於編詩的順序之說，此項問題關涉歷來爭論不休的《詩經》正變之說，
其說出於詩序：「至於王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風變雅 作矣。89」既言變詩之作，詩序接著說明作變之由：
國史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性以風其上，達於 事變而懷其舊俗者也。故變風發乎情止乎禮義，發乎情、民之性也，止乎 禮義、先王之澤也。90
由於詩序，後世據此為正變之分，但對於正變之說各有論理。綜觀《詩經》正變 之說，於詩本身並無必然用意，所持理由紛紜各異，許瑤光提出此說，想必是讀
《詩經》之感，其自身非經學家，亦聊備一說而已。故此，許瑤光在第 38 首，
進一步的說明他對此問題的結論：
變風變雅語難拘，變內何曾一正無，正少變多應有意，六經垂教在憂虞。91 按照《詩經》正變之說，二南 25 篇為正風，〈鹿鳴〉至〈菁莪〉16 篇為正小雅，
〈文王〉至〈卷阿〉18 篇為正大雅；邶至豳十三國風為變風，〈六月〉至〈何草 不黃〉58 篇為變小雅，〈民勞〉至〈召旻〉13 篇為變大雅。92 實際上就詩論詩，
「以美為正，以刺為變；以治為正，以亂為變；皆無不可。93」許瑤光明確表示 正變之說有其疑惑不解之處，正詩、變詩的界限實難嚴格劃分，但仍強調存在之 價值；「正少變多應有意」一句，顯示出許瑤光的個人經學觀，認為不僅是《詩
89《詩經注疏》，卷 1 之 1，頁 12。
90《詩經注疏》，卷 1 之 1，頁 13-14。
91（清）許瑤光：《雪門詩草》，卷 1 頁 11。
92 案：關於正變之詩篇，歷來有許多不同的分法，此處據朱熹《詩集傳》。見（宋）朱熹 集注：《詩集傳》，（臺灣中華書局，1978 年）。
93 徐英：《詩經學纂要》，（台北廣文書局，1981 年），頁 51。
經》一書，包括所有的六經都具有教化之功能，深厚之內蘊。
此外，對於《詩經》中的某些篇章，許瑤光感到不解或無法詮釋者，亦作 詩記錄，如第 16 首：
舒無感帨并驚龍，何異踰牆戒折桑，誘女懷春稱吉士，風花疑案費猜詳。94 此首敘述的是〈召南．野有死麕〉與〈鄭風．將仲子〉，二詩描繪女子懷春之閨 情，欲迎還拒的矛盾心態。〈野有死麕〉被胡適（1891-1962）認為最有社會學上 的意味，描繪出初民社會的求婚儀式，白矛包裹的死麕與死鹿正是吉士誘佳人的 贄禮。方玉潤則認為〈將仲子〉一詩：
難保非采自民間閭巷、鄙夫婦相愛慕之辭，然其義有合於聖賢守身大道，
故太史錄之，以為涉世法。95
事實上，〈野有死麕〉與〈將仲子〉兩首詩表現出懷春少女的精神狀態，豐富的 心靈內涵，展示出少女內在的層次和曲折。許瑤光感到難解之處在於「吉士」之 名稱，何以引誘女子懷春仍稱之為吉，這或許是許瑤光個人的知識侷限，對於民 俗社會學的欠缺，導致解詩的困惑。可喜的是許瑤光並未如前代學者一般，因此 斷定此二詩為「淫詩」，這是值得肯定與稱許之處。