二郎神身分的多重性

自漢代已有之⁶³，最早提到李冰有個兒子協助治水的文獻卻是南宋王象之《輿地

神即冰次子，川人號護國靈應王，哲宗元祐二年七月封應感公。」⁶⁶

其他的宋代私人記載包括南宋范成大《吳船錄》卷上︰

「崇德廟在軍城門外山上，秦太守李冰父子廟食處也。」⁶⁷

朱熹《朱子語類》︰

「蜀中灌口二郎廟，當時是李冰因開離堆有功立廟。今來許多靈 怪，乃是他第二兒子，初間封為王，後來徽宗好道，謂他是什麼真君，

遂改封真君。向張魏公用兵，禱其廟，夜夢神語云︰我向為王，有血食 之奉，故威福得行；今為真君，號雖尊，凡祭我以素食，故無威福。需 復封我為王。魏公遂乞復其封。不知魏公是有此夢，還復一時用兵，托 為此說。今逐年人戶賽祭，殺萬來頭羊，廟前積骨如山，州府亦得此一 項稅錢。利路又有梓潼神，極靈。今二個神似乎割據了兩川。」⁶⁸

高承《事物紀原》卷七︰

「元豐時國之西，民立灌口二郎神祠，云神永康導江廣濟王子，王即 秦李冰也。《會要》所謂冰次子郎君神也。宋後敕封靈惠侯。」⁶⁹

真人﹙徽宗政和年間封﹚，於高承的《事物紀原》中更直接指出二郎神即李冰之

成在四川地區毗沙門信仰的大流行。李二郎的出現，可能受到毗沙門信仰獨健二

「蜀人生西偏，不得天地中正之氣，多信鬼巫妖誕之說。有灌口祠，

75 程琳任益州是 1027-1037 年之間的事。見 Carmelita Hinton﹙2000﹚，p.51。

76 文海出版社﹙1967﹚，宋‧曾鞏撰，隆平集，台北縣︰文海出版社。

皆捕而戮之，曰︰“李順由此而起多，今鋤其根本，且使蜀中數十年無 恙＂」

Carmelita Hinton 從歐陽修和江少虞的記述中，將灌口神、二郎神及李冰之 子做了連結，認為宋初的灌口神即郎君神，也就是李冰之子，並更進一步的指出，

者，沒舟行七百艘。昱大怒，率甲士千人及州屬男子萬人，夾江岸鼓

其中寫道「民感其德，立廟於灌江口，奉祀焉，俗曰灌口二郎。」明確的指 宋代時趙昱已經取代了李二郎成為二郎神，Carmelita Hinton 認為趙昱可能是另 一個治水英雄，在元明時期他的傳說和二郎神的傳說相結合，並進一步繼承二郎

「大聖道︰『我記得當年玉帝妹子思凡下界，配合楊君，生一男子，

曾使斧劈桃山的，是你麼？』」

《西遊記》中的二郎神姓楊，是玉帝的外甥，是玉帝之妹下凡和人間楊姓男 子所生。根據Carmelita Hinton 的研究，認為楊姓二郎的產生和西蜀地區原有的 地方文化有關，他引用四世紀中期常璩《華陽國志》及三世紀晚期張華《博物志》 人的神話，天神的女兒和唯一的人類結婚而生下男女。因此Carmelita Hinton 認 為二郎神的性格及特徵中保留了部分西蜀文化的遺跡⁸⁴。此外王象之《與地纪勝》

引用了十世紀的杜光庭的說法︰有一個名叫楊磨之人在蜀地開闢了水利工程，開

鑿了江水灌溉農田，因此此將以他的名字命名，稱為「楊磨江」﹙或「楊麻江」﹚，

而且此人「有神力能馴服龍虎」⁸⁵。雖然無法確切得知楊姓二郎的起源及由來，

但由Carmelita Hinton 所提供的資料中，可推知可能在各個時期，具有治水平水 患能力之英雄，均可能被賦予神力並和二郎神的形象結合，衍生出不同身分的二

以之文獻有「以其嘗為二郎將，故尊為二郎神。」數語，將之視為二郎神。

張二郎的說法則見《古今圖書集成‧神異典》卷四六引《賢奕》︰

「二郎神衣黄彈射擁獵犬，實蜀漢王孟昶像也。宋藝祖平蜀得花蕊 夫人，奉昶小像于宮中。藝祖怪問，對曰︰「此灌口二郎神也。乞靈者 輒應」因傳命于京師，令供奉，蓋不忘昶，以報之也。人以二郎挾彈者 即張仙，誤也。二郎乃詭詞，張仙乃蘇老泉所夢仙挾二彈，以為誕子之 兆，因奉之，果得軾、轍二子。見集中。」⁸⁷

雖然鄧二郎與張二郎的說法較無根據，而且看不出和二郎神身分演變的 關聯，但從此二則文獻的記載可知，二郎神的身分的確有高度的變異性和流 動性，似乎只要涉及「斬蛟」、「平水患」等事蹟的英雄，即有被冠上二郎神 神名的可能性，如鄧遐。甚至只要擁有部分二郎神特徵的人物，如「衣黄彈 射擁獵犬」的孟昶，也可能成為二郎神的新身分。

第三節、《搜山圖》中不同造型之主神

形象特徵相符，而身穿黃袍的清源妙道真君，人物造型和加大本及普林斯頓本的 神，身穿戰甲、頭戴鋼盔，手中持有長劍為武器，根據Carmelita Hinton 的論點，

認為早期的主神之形象和毗沙門天王有關，甚至《搜山圖》的靈感可能不是源於 二郎神神話，而是和毗沙門天王的關係較深，二郎神的故事可能是在較晚的時代 才被附會於《搜山圖》之上。

Carmelita Hinton 所舉的證據包括文獻上的，即早期畫史中的紀錄，如《宣 和畫譜》中記有五代黃荃〈搜山天王像〉，認為「搜山」一詞可能和毗沙門天王 的傳說有關。此外，圖像上的證據，Carmelita Hinton 舉了中亞克孜爾石窟、五 臺山佛教壁畫中的天王像﹙圖 3-11﹚，指出和主神的相似處，包括：服裝造型、

及了關羽和《搜山圖》的關聯︰列於王世貞收藏品中有一幅《崇寧真君搜山圖》，

也。宋真宗封義勇武安王，則王之矣。徽宗加封崇寧至道真君，則神之矣。 的主神，並根據個人所喜愛的方式將之特色剪裁組合而成。若根據Carmelita Hinton 的意見，此畫題名為《崇寧真君搜山圖》，並以關羽為畫中主角，可能波

士頓本的完成時間即位於由主角由趙昱轉換到關羽的階段，畫家可能接受了文官 造型版本的圖樣，但考慮到強調關羽武勇的形像特徵，而將其他造型的武裝關羽 和原有的趙昱趙二郎形像結合，而產生了一位頭戴冠帽、身披盔甲造型特殊的主 神。

從主神的造型變化而言，似乎可以對《搜山圖》圖像內容的演變做一推斷︰

基於毗沙門天王的形象而產生較早武將造型的主神，之後隨著二郎神本身身分的 演變，以文官造型的「清源妙道真君」取代原有的武將主神，而在文官和武將造 型的演變上，有時也出現了如波士頓本一般的自由結合，甚至可能在《搜山圖》

本身的文本內容上都發生質變，使得其他不同時期受人尊稱的英雄，如︰關羽，

都被視為斬妖除魔的形象而進入並影響《搜山圖》圖像的發展與改變。

圖 3-1 明，清源真君像， 圖 3-2 明，毘盧寺毘盧殿東壁，

《三教源流搜神大全》 清源妙道真君像

圖 3-3 明，毘盧寺毘盧殿東壁， 圖 3-4 明，毘盧寺毘盧殿東壁，

清源妙道真君隨從 清源妙道真君隨從

圖3-5 普林斯頓本《搜山圖》﹙局部﹚， 圖 3-6 加大本《搜山圖》﹙局部﹚，

文官造型主神 文官造型主神

圖3-7 羅元覺本《搜山圖》﹙局部﹚， 圖 3-8 道子本《搜山圖》﹙局部﹚，

文官造型主神 武將造型主神

圖3-9 雲南本《搜山圖》﹙局部﹚， 圖 3-10 大都會本《搜山圖》﹙局部﹚，

武將造型主神 武將造型主神

圖3-11 唐，毗沙門天王像，五臺山佛光寺東大殿佛坐壁畫。

圖3-12 唐，抓妖壁畫，五臺山佛光寺東大殿佛坐壁畫。

圖3-13 唐，抓妖壁畫，五臺山佛光寺東大殿佛坐壁畫。

圖3-14 明，毘盧寺毘盧殿西壁， 圖 3-15 波士頓本《搜山圖》﹙局部﹚，

崇寧護國真君像 主神造型。

第四章、 《搜山圖》中的抓妖圖像的來源及發展

猾衷、神魃等：

人面蛇身生物有龍、蛇兩種，如人面蛇身的相柳氏、人面龍身的燭陰等。

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景或來源。

第二節、《搜山圖》中抓妖圖像的文本來源

山圖》的圖像創作，如蛇女、帶小猴的女妖等場景。第三個來源為其他中國繪畫

的巧思及精心安排。

因此《搜山圖》中出現的牛妖可能是受李冰治水傳說影響而來的圖像，但經常和

但可以從構圖的組成分部看出是不同於其他三本的模式。Carmelita Hinton 在論 文中比較各版本的《搜山圖》之後，提出一個說法—水景是後加的。Carmelita

「…永康軍城外崇德廟，乃祠李太守父子也。太守名冰，秦時人，

類衣服的山豬；而雲南本和北京本組成的動物及構圖有高度的相似，由上至下分

位於畫卷前端，普林斯頓本和雲南本的老虎位於總指揮者附近，眾多簇擁的隨從

「《風俗通》曰︰《黃帝書》：上古時有神荼、鬱壘昆弟二人，性

許也暗示了此兩位人物是動物化身的可能性。雲南本和加大本中的整體圖像雖然

國馬化之子孫也。」¹¹³

這個故事在西漢以後廣泛的流傳，東漢班固《幽通賦》和六朝干寶《搜神記》

雖然尚不足以進一步分析此組圖像的構成演變，究竟是由一蛇變成雙蛇，或

在中國，蛇妖故事，特別是蛇變美女的故事，最為人所知的即是《白蛇傳》

在詹秋華〈永遠的白素貞-「白蛇傳故事」之流變與發展〉一文中，論及其

傳統或女妖系統《搜山圖》﹙加大本﹚中被加入原始只有動物形象的《搜山圖》

第三節、《搜山圖》中抓妖圖像的圖像來源

苦惱愁懮，而推覓耶。世間人民，或有一子，或五三子，而汝殺害。鬼

122 Julia Murray﹙1981﹚，Representations of Harati the Mother of Demons and the Theme of ‘Reising the Alms-bowl”，Artibus Asiae，63，no.4，p.253。

佔整個畫卷的一小部分，鬼子母及隨從的右邊是成群的惡魔，他們成組的依序排 列向畫卷左端行進而去﹙圖4-82﹚。

關於《揭缽圖》的研究，主要見Julia Murray〈Representations of Harati the Mother of Demons and the Theme of ‘Reising the Alms-bowl”〉及樂愕瑪〈《揭缽圖》

卷研究略述﹙上﹚〉、〈《揭缽圖》卷研究略述﹙下﹚〉等文章，Julia Murray 在其研 究中試圖坦討《揭缽圖》的圖像來源，因為在所有涉及「揭缽」情節的經典之中，

只有《雜寶藏經》中記載鬼子母「盡其神力不能取得」，但沒有任何一部經典記 載了大群惡魔攻擊的場面，Julia Murray 並解釋，可能由於繪製富於想像力的宗 教畫，因此將「神力」表現為號召鬼子母其他惡魔小孩及他們所率領的軍隊的能 子母用神力揭缽的構圖情節。Julia Murray 並且舉收藏於法國吉美博物館的

《Māra’s Attack》一圖證明，有某些大軍攻擊的概念和《揭缽圖》中的惡魔攻擊 佛陀表現相似，包含︰多頭的怪獸、具有蝙蝠似的頭和翅膀的怪獸、操控著蛇的 惡魔、吹號角或其動物的惡魔們，並且在經典之中，Māra 是惡魔之王，鬼子母