在中國五千年的歷史文化中，「陽春白雪」的貴族品味和「下里 巴人」的平民藝術之間的對立與融合一直是文學史上反覆討論的問 題。皇族因為政治需要，不得不以一種求「雅正」的態度來對待音 樂，但是在生活上，他們又喜歡「鄙俗」音樂悠揚動聽，蕩人心魄。
103王通，（公元五八四或五八五~－六一七）字仲淹，卒後門人私諡為文中子。絳州龍門（今山 西河津）人。六代祖玄則仕南朝宋，歷太僕、國子博士。高祖虯奔魏太和中為并州刺史，始家龍 門。父隆，以儒學教授，曾為國子博士、銅川縣令。王通年十八，舉本州秀才，射策高第。曾至 長安，向隋文帝獻太平之策，不見用。乃歸隱家鄉白牛溪，講學著書，被稱為「王孔子 」。後隋 朝曾多次徵召，皆不就。其門人甚多。隋代大臣薛道衡、楊素也曾「屈父黨之尊」、「忘大臣之貴」
（薛收＜隋故徵君文中子碣銘＞）與之交往。其著作有《續詩》、《 續書》、《元經》、《 禮論》、《樂 論》、《 贊易》被稱為「王氏《六經》」，均已亡佚，現僅存《中說》一書。參見王運熙、楊明著《中 國文學批評通史˙隋唐五代卷》（上海：上海古籍出版社，一九九六年十二月初版），頁十九~二 0。
104《隋書•音樂志下》：「人間善音聲者，悉配太常，並於關中為坊置之。」，註 3，頁三七四。
105儒家雖然以關乎民生教化來排斥、遏阻俗樂的流行，但終究抵不過 人心的喜好，因此，雅俗音樂勢力消長成為許多政治家和文人討論 的對象。
春秋戰國時期音樂領域裡雅俗的分化和對立，在秦漢大一統局 面形成之後不絕如縷，貫穿了整個封建社會。儒家的政治理論和倫 理觀念在中國封建社會始終占據正統的地位，因此儒家的禮樂制度 始終為封建統治階級所維護。從漢代到清代，雅樂作為宮庭音樂的 一種受到保護。這類音樂被歷代王朝沿襲，儘管自秦漢之後先秦的
「六樂」、「先王之樂」逐漸散失，但出於統治需要，雅樂仍不可闕 如。於是歷代宮廷文臣撰詞，樂官協律，據舊樂或今曲改篇創制。
在樂階形式、音樂風格、基本內容方面，盡量稽古，使雅樂成為自 周自清中國宮廷音樂中具有王權象徵意義的一個獨特樂種。歷代統 治者為了享樂並不取消俗樂，但他們出於政治上的需要，對雅樂均 持嚴肅保護的態度。但在雅俗之爭中，雅樂已經再也不能造成有力 的形勢，因為它的作用僅在於宗廟祭祀、朝會等場合，其目的僅是 維護國家的法統，因此音樂的內容平淡乏味，缺乏變化。歷代樂官 在面臨改朝換代時，僅將篇名改一改，或者在樂階排列、樂器架子 的裝飾、樂工數量、服裝等細節上加以考索稽古，但卻很少創作新 曲或對曲子的內容有所更動。俗樂則不然，它是以迎合、滿足受眾 的需要為目的的，受眾所喜聞的樂見的內容、語言和表達方式是俗 樂創作的基本要求。皇室貴族也是人，即使他們所受的文化教育，
所擁有的經濟條件和社會地位勝過平民百姓，他也有吃飯、穿衣、
105《孟子˙梁惠王》：「寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳。」（臺北：藝文印書館， 一 九九三年出版），卷二，頁二十九。《禮記˙樂記》：「魏文侯問於子夏曰：『吾端冕而聽古樂，則 唯恐臥；聽鄭衛之音，則不知倦；敢問古樂之如彼何也？新樂之如此何也？』子夏對曰：『今夫 古樂：進旅退旅，和正以廣；玄匏笙簧，會守拊鼓。始奏以文，復亂以武，治亂以相，訊疾以雅。
君子于是語，于是道古，修身及家，平均天下。此古樂之發也。今夫新樂；進府退府，奸聲以濫，
溺而不止；及優侏儒，犪雜子女，不知父子。樂終，不以語，不可以道古。此心樂之發也。』」
（臺北：藝文印書館，一九九三年出版），卷三十八，頁六八六。
情欲、生殖、生老病死自然生理需要，活潑、富節奏、曲調婉抑變 化的俗樂自然受到喜愛。從平民百姓的市井閭巷到士大夫和帝王的
「大雅之堂」，實際上都是俗樂的天下。106當漢武帝設樂府官署制定 雅樂時，就攙有民間俗樂的成分。107再加上多年的戰亂，樂器散亂亡 佚、樂律殘缺不全，甚者連懂得前代「雅樂」的專屬官員都離散或 死亡。如此建立新的法統時，會有無以為繼的困擾。蒐羅的結果很 有可能摻入俗樂的成分。108
隋文帝即位後，基於政教的考量，作了崇雅抑俗的舉動。首先 是為了鞏固國家政權，制定雅樂。接著將太常裏從事娛樂藝術的樂 工遣散，禁止民間從事此種娛樂活動。109但如此一來，等於把宮庭精 緻的娛樂藝術流傳到民間去，為日後隋代百戲興盛的情形作一準 備。同時隋文帝有鑒於雅俗音樂在朝庭混淆的情形非常嚴重，便把 雅樂俗樂分部處理，110但此舉並不能徹底釐清雅樂俗樂混淆的情形，
因為當時大家喜好音調宛轉流利的俗曲而不喜雅樂，所以鄭寶常據
106《樂府詩集》引《宋書˙樂志》曰：「古者天子聽政，使公卿大夫獻詩，耆艾修之，而后王斟 酌焉。然后被於聲，於是有采詩之官。周室下衰，官失其職。漢、魏之世 ，歌詠雜興，自晉遷江 左，下逮隋 、唐，德澤浸微，風化不競，去圣逾遠，繁音日滋。艷曲興於南朝，胡音生於北俗。
哀淫靡曼之辭，迭作并起，流而忘反，以至陵夷。原其所由，蓋不能制雅樂以相變，大抵多溺於 鄭、衛，由是新聲熾而雅音廢矣。」引自（宋）郭茂倩編《樂府詩集》（上海：上海古籍出版社，
一九九八年初版），頁六七七。
107《隋書˙音樂志上 》：「武帝裁音律之響，定郊丘之祭，頗雜謳謠，非全雅什。」，同註 3，頁 二八六。
108《漢書˙藝文志 》：「周衰俱壞，樂尤微眇，以音律為節，又為鄭、衛所亂，故無遺法。漢興，
制氏以雅樂聲津，世在樂宮，頗能紀其鏗鏘鼓舞，而不能言其義。六國之君，魏文侯最為好古，
孝文時得在以下皆其樂入竇公，獻其書 ，乃《周官˙大宗伯》之《大司樂 》章也。武帝時，河間 獻王好儒，與毛生等共采《周官》及諸子言樂事者，以作《樂記》，獻八佾之舞，與制氏不相遠。
其內史丞王定傳之，以授常山王禹。禹，成帝時為謁者，數言其義，獻二十四卷記。劉向校書，
得《樂記》二十三篇。與禹不同，其道浸以益微。」（（漢）班固著《漢書》，臺北：鼎文書局，
一九七七年初版，頁一七一一~一七一二。）《晉書˙樂志》：「漢自東京大亂，絕無金石之樂。
樂章亡絕，不可復知，及魏氏平荊州，獲漢雅樂郎杜夔，能識舊法，以為軍謀祭酒，使刪定雅樂。」
（唐）房玄齡著《晉書》（臺北：鼎文書局，一九八七年初版），頁六七九。
109《資治通鑑•陳紀九》：「夏，四月，辛巳，隋大赦。戊戌，悉放太常散樂為民，仍禁雜戲。」，
同註 5，頁五四四 0。
110《新唐書˙禮樂志˙十二》：「自周、陳以上，雅鄭淆雜而無別，隋文帝始分雅、俗二部，至 唐更曰『部當』」（宋）歐陽修、宋祁合著《新唐書 》（臺北：鼎文書局，一九九六年初版），頁七 四三。
古樂制定的雅樂因聲調平淡而未獲採用，111甚至被太常樂工詆毀。文
大規模培養燕樂人才的作法，間接促進民間俗樂的發展，同時在宮 中教習的，不只是音樂，還有歌舞及雜技等娛樂藝術，煬帝為了招 待使節在民間舉行多次盛大的遊藝表演，更使俗樂的發展到達最高 峰。影響所及，隋、唐兩代新創的樂府曲辭數量遠勝於南朝。郭茂 倩更為此在《樂府詩集》中另立＜近代曲辭＞一類，可見隋、唐新 曲之盛。
雅樂與俗樂本來就各有其存在的價值與功能，雅樂代表國家的 正統的教化功能；俗樂則帶給貴族和人民休閒娛樂，但由於人們往 往過於重視享樂而動搖國本，所以君王才要遏阻俗樂的興盛。歷代 雅俗之爭未能有定論，是因為評論者或執政者不求正本清源，一味 忽視人類基本的需求，而不知加以導引的結果。