回到這篇文章的主要問題：當同志運動與網際網路相遇時，將產 生什麼樣的社會效果？一方面我肯定現階段網路同志運動的努力，但 另一方面我卻不抱持全然樂觀的態度。我認為如果只是樂觀地宣稱網
路給同志帶來優勢，卻無法認知同志網路動員中所面臨的限制；如果 只是期待網路能帶來性取向平等的理想國，卻吝於在日常生活中參 與、表達，以致讓自己的社會/資源網路無法延伸，如此理想面與現 實面仍有極大的落差。就我的想法，網路對於同志而言，最大的意義 在於凝聚與建立同志社群的主體性，因為社會運動所組成的兩個最基 本元素，一個是被抗爭的對象，另一個是參與運動的主體，而同志運 動中若無法利用某物(例如面具、網路 Motss 板等等)凸顯集體性的 話，其實很難區分什麼是運動社群，而且也很難向媒體中的異己喊 話，因此這樣的符碼對於同志運動有其必要性。
利用某物產生所謂標記的現象，我覺得可以從 Foucault 提出介於 真實空間與虛構空間之間的「異質空間」(heterotopia)這個概念來加以 思考。我視網路上的Motss 板等相關討論區為異質空間，這個異質空 間某種程度上揭露出異性戀社會的自我想像與恐懼，具有引爆社會關 係的潛力。Foucault 以鏡子作為例子來解說異質空間：
鏡子是一個無地點的地方，所以為一個虛構空間。我在鏡面之後 所開展的非真實的、虛像的空間中，見到了其實不存在那裡的自 己。我在那兒，那兒卻又非我之所在，這影像將我自身的「可見 性」賦予我，此我在我缺席之處看見自己，這乃是鏡子的虛構空 間。但是，就鏡子確實存在於現實之中而言，它則是一異質空間，
鏡子相對於我所佔有的位置，採取一種對抗。從鏡子的角度，我 發現我於我所在之處的缺席，因為我見到我自己在鏡子裡。從這 個指向我的”凝視”、從鏡面彼端的虛像空間，我回到自身；我再 次地注視自己，並且在我所在之處重構我自己。鏡子作為一異質 空間的作用乃是：它使得我注視鏡中之我的那瞬間，我所佔有的 空間成為絕對真實，和周遭的一切空間相連結，同時又絕對不真 實，因為要感知其存在，就必須通過鏡面後的那個虛像空間 (Foucault，1986:24-25)。
異質空間映射異性戀社會的自我想像與恐懼，異性戀社會在平常的運 作裡是潛隱的、看不見自己的面貌，唯有在面對有映射能力的異質空 間時，才能顯示自己的異性戀特質，即異性戀因為標定同性戀才存
在。異性戀構築自己為正當性的一方，就像鏡照為不實在的虛像一 樣，將異質空間視為偏邪不正，有待清除與矯正的地方，即在建構鏡 中影像為有待排除的、汙穢的同性戀異質地方時，不能不覺察這根本 就是異性戀社會自己的影像，所排除的是自己內部的某種情慾，也就 是說，異性戀社會內部的矛盾情慾，在照見異質空間這面鏡子時，被 分裂出去、對象化而投射在外。故異質空間具有擾動的暴發力，逾越 與摧毀既存的秩序。
多數的研究，如成忠一(1998)、陳耀民(2000)、游謙(2000)肯定網 路中的Motss板等相關討論區扮演著異質空間的角色，因而可凸顯出 異性戀的霸權，再加上網路具有去中心、匿名的性質，使得他們認為 網路具有公共論壇的可能性。基本上我肯定同志網站作為異質空間具 有映射異性戀霸權社會的自我想像與恐懼，當然這對同志社群內部的 團結、認同與凸顯主體性也有一定程度的幫助，但不過我對公共論壇 的說法不盡然同意，畢竟網路使用門檻與文化資本的高低有密切的關 係，並且在網路論述單階性與單向性、網路空間公私不分、商業力量 的入侵等等因素下，其實網路作為一種公共領域是有待質疑，我認為 現 階 段 網路 異 質 空 間 比 較 類 似Fraser所謂的次公共領域(subaltern counterpublics)。Fraser (1992)認為Habermas的討論忽略弱勢社群在公 共領域中的弱勢地位，這些多元的差異，勢必會在公共領域中被抹 消、排除，因此她認為弱勢社群必須先創立一個對她們自己有利的論 述空間，放在Foucault的論述脈絡，即先建立異質空間。Fraser 以美 國女性主義活動為例，次公共領域的內容包括集結個別女性參與的論 述、重塑女性需要及認同、以及創造新詞彙來指涉那些原本在公共領 域中說不出、也無能說出的現象，這樣的論點與Habermas的公共領域 有一段差距，但是卻為女人創造更積極參與對話的能力和空間。Fraser 認為次公共領域的討論氛圍，是去中心、沒有權威，同時公/私界線 不清的，這不一定對統治階級形成對抗，反而對更大的主流文化價值 提出反省與改造。去權威、由個人經驗分享出發的論述方式，鼓勵原 本在公共領域中不能或很少被討論的議題重新浮上檯面，也讓平常較 少發言、不善於論述的女性觀眾，有了說話的機會。放在網路的脈絡，
各個BBS站上的Motss板何嘗不是一個次公共領域，在其中可以讓同
志有發聲的空間，但這並不意味必然能發展成對抗異性戀霸權的平權 運動。正因為Habermas所言的公共領域，本身帶有的資產階級及中心 色彩，因此容易剝奪弱勢團體的發言機會，故Fraser認為弱勢團體應 發展屬於自己的次公共領域，在其中集結，創造自己的發言空間，藉 以達到賦予權能（empowerment）的效果。王志弘(1996)用空間演出 [8](spatial performance)這個詞彙來指稱同性戀者在空間符號網絡和各 方勢力的交纏裡，爭取使用和再現的正當性，空間演出是以現身與行 動來改變空間的形貌、氣氛與意義。近年來各種同性戀出版品(言論 空間)與BBS站(電腦空間)的出現，再再顯示部份同性戀者與團體準備 進佔各種公共論域與公共空間，藉由與異性戀社會的不斷對話與衝 突，進而逐漸獲取同性戀身份的存在與表達的正當性，王志弘認為這 些可以算是空間的演出，當然網路異質空間的建立正是空間演出的一 部份。
我認為空間演出這個概念可以放在 de Certeau 的戰略(strategies) 與戰術(tactics)下思考。de Certeau 說：
我稱呼戰略，是那種可以被孤立的、有著意志和權力的主體，憑 藉此則權力關係的計算或操弄因而成為可能。戰略設定一個可被 劃定的位置(place)，以此作為自身擁有的(its own)位置。從此位置 基礎，則目標或構成威脅之事物因而取得外在性(exteriority)之關 係，並進而可以被經營管理(de Certeau，1984: 35-36)。
相對於戰略…..戰術指由專有場所之缺乏(absence a proper locus)所決 定的計算行動。(它)沒有外在性的劃定以提供其自主性的必要條件。
戰術的空間是他者的空間。因此它必須在強加於它身上且由外力之法 則 所 組 織 化 的 領 土 上 運 作… 。 它 是 在 敵 人 視 域 中 的 作 戰 行 動
8 王志弘的空間演出源自Butler性別演出的概念(gender performance)，性別演出基 本上是質疑本質論式的認同觀點，性別是一種表演，因此不斷地創造。Butler採 納Foucault所稱「性是由論述所生產」的論點，並把性別納入，她將性別呈現為，
一種個人體驗為自然認同的演出效果(performative effect)。她說道：「我們並非 依照我們的性別認同，而有特定的行為方式；我們其實藉由維持性別規範的行為 模式，來達到這些認同。這種重複的過程是一種對一套已經由社會建立的意義的 即刻重演與再體驗；而且，這種過程是這些意義獲得正當性的世俗化與儀式化的 形式(Butler,1990:140)」。
(maneoeuvre) ， 如 von Bűlow 指 出 的 ， 是 在 敵 人 領 土 中 活 動 (de Certeau，1984:36-37)。
日常生活中的實作屬於de Certeau(1984:37)所謂的戰術，他認為 戰術是一種弱者的技藝(an art of the weak)，而實力愈弱者則愈將戰略 轉為戰術，在日常生活中不斷地展現、穿梭。de Certeau 相信在日常 生活中，一般人的實作確實面臨社會中許多制度和所謂的系統，並且 被各種制度所強加於其上。然而，一般人的實作並非被這些系統控 制，因為人們在實作中所施展的戰術，對各種強加於上的制度，組織 權力並加以轉向，使人們得以在其中自由穿梭、閃避、優游自得，並 經常對系統和制度給予破壞和打擊。在現實社會裡，權力的專有位置 被異性戀所佔據，同性戀在這樣的系統下為弱勢，但誠如de Certeau 給我的啟發：或許網路空間的發聲可視為同志在異性戀佔據、支配的 空間中來回穿梭、游擊。同志可以藉由異質空間的建立，趁著偶發性 的社會事件，游擊戰般地反擊異性戀霸權的一言堂論述。雖然地盤是 強者的領域，強者能夠在他的地盤上綜觀全局，並事先擬定戰略，而 弱者只能夠以時間換取活動的空間，見招拆招地以戰術因應，但空間 蘊含的是行動的自由、是可能性，可以被強者所運用，也可以為弱者 所運用，網路空間正是其中一例。