朱震多元而繁富的卦象運用，肯定《周易》經傳義理之彰明，必即象以明之，無象無以見 其義，用象之重，可以視為宋代《易》說的翹楚，也標示著此一時期異軍突起在宋代易學發展 中的特殊意義，南宋前期以其為一系所代表的易學家，包括鄭剛中（西元1088-1154 年）、張 浚（西元1097-1164 年）、林栗（西元 1120-1190 年）等人，為繼漢儒以來的象數大宗與主流 典範；認同漢說、回歸漢學，理解《易》象的千變萬化，本於用象方可通義的認識，大量使用 卦象成為此時期象數之學的最大特色。面對理學的義理化影響與圖書易學的崛起，屬於漢《易》
203 見朱震《漢上易傳》，卷一，頁 35。
204 見朱震《漢上易傳》，卷四，頁 122。
205 見朱震《漢上易傳》，卷四，頁 296。
206 見朱震《漢上易傳》，卷一，頁 32。
207 括弧諸引文，見朱震《漢上易傳》，卷九，頁 289。
的象數之學，陷於嚴峻的困境與質變，但朱震的象數之用，尤其展現在卦象的方面，在易學發 展上有其重要的意義。
朱震卦象的運用，體現出一個重要之意蘊，即《易》卦所呈現的變化之性，落實在別卦之 象上，非僅限於此卦而獨立存在，仍可由衍生的它卦它爻而聯繫出更多卦爻象的可能性。自然 物象的生生之化，轉諸《易》卦體系，亦是錯綜複雜，非執一以求而可明義，藉由卦爻之變、
非本象之用，以及象的交變與類推，方可循卦爻之辭以明《易》義。因此，他曾明確的提出卦 爻之象有因前後之爻與它卦而形成者，認為「前爻既往，後爻方來，來往相為用，故有因爻成 象者，如同人九四因九三，九五因九三、九四。明夷六二因初九也。有因前卦為象者，如明夷 之上六因晉，夬之初九因大壯，玩其辭則可知」。
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強調卦爻象的形成變化多端，往往並不是 單一的僅從某一爻或某一卦就可以去找尋卦爻辭所用之象，很多的卦象與爻象必須從其卦之前 後爻位或爻位的內在變化上去推定，也有很多的卦象更須從與之相關的卦當中去找尋。朱震掌 握宇宙自然變化觀的哲學命題，並落實在卦象的推布運用上；一個事物的存在，並非只是此一 事物的獨立概念而已，必與其所處時空的環境與事物共成關係網絡，此一事物的存在意義，絕 非可以置外於其時空關係上。因此，一卦表徵某一時態，一卦著其卦象，以反應此一時態的意 義，卦象之形成，亦不以此一卦為限；故多元的用象之法，複雜的成象之類推比附，成為必然 之勢。藉由多元龐富的用象，抉摘合宜之象，闡發深邃隱微之大義，正是朱震用象的重要哲學 意義之所在。《繫辭下傳》所謂「爻象動乎內，吉凶見乎外」，
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爻象以變動為其本性，於別卦時態內 進行變動，可以展現其所處時空的吉凶；這種卦內的爻位變動，必然帶引著自然之象的形成，也就是陰陽的變化，自然物象推衍而生，所以朱震說「爻有變動，象亦像之」。
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於此，爻象 的變動，可以藉由朱震互體、半象、單一爻位取用卦象，以及各種取象的方式來呈現，乃至一 象類推它象、併用與變交所得之新象、不同爻位與不同卦位所分別出的不同卦象等各種卦象的 多元成形之變化。變易的思想藉由象數思維的用象主張予以具體呈現，提高用象的自由度與方 便性，使所需八卦任何一卦作為可資取象者，已無太大的難度，再加上併同二卦以上與言某卦 變某卦或某卦交某卦的兩卦之象聯結類求新象，又以類推的簡易邏輯方式，由一卦既成之象（已 成為普遍理解之象，尤其以《易傳》用象為本），進一步類推它象；衍象之法滋漫煩瑣，務在 牽合辭義，並認定字辭皆由象生，成象勢在必行，則得象豈能不便，求象豈能不及。如此一來，縱使有意建構與確定用象的規則準據，如互體的用法、本卦之象與卦變之象的使用時機、動爻 與伏卦的使用原則等等，循立用象的明確理路與合理性，卻只能望之卻步，其難度與侷限，是 不易突破與克服的。在這種情況之下，穿鑿附會、掠象求義，是無法避免的歸途，這正是朱震 八卦用象的困境所在。
208 見朱震《漢上易傳》，卷四，頁 127-128。
209 見《繫辭下傳》。引自朱震《漢上易傳》，卷八，頁 245。
210 見朱震《漢上易傳》，卷八，頁 246。
太極生化兩儀，陰陽生成萬有，以其元氣龕興之象，推佈自然之變，見其天下之賾，明其 吉凶悔吝。其象之成形，以卦象尤為顯重，從六爻之中定其八卦象形，由八大物類明之，以觀 象玩辭知其《易》蘊，則廣用卦象成為必然。然而，用之合理，推之合義，終歸彖辭本義而求 之適當，則為歷來易學家所努力開展與建構者。朱震八卦用象根本《易傳》，傚用漢儒之法而 不敢自暇，指言創說，繁而可徵，富而猶有可善者。用象立說可見有依循與理據，卻不乏疵謬 乖僻之處，或感有執象害意，贅於求象，弱化其可資稱美的用象原則規範。所以其後《易》家 如南宋魏了翁（西元1178-1237 年）直言「漢上太煩，人多倦看」。
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歷來「詆其卦變、互體、伏卦、反卦之失」者亦可多見。
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不論在互體、卦變、動爻、伏卦、半象或其它相關取象方式 之運用，選擇本卦或之卦的卦象，據以斷辭闡說，並未確立嚴整的使用法則；何以此卦此爻專 取卦變之象，彼卦彼爻卻用動爻之象？此卦此爻用伏卦之象，彼卦彼爻用半象？專注於循其辭 而妄立可用之象，雖然擬用論述可察其苦心孤詣之情，仍有其合理稱洽的可觀之處，但往往游 失其守，難以求信，處處曲逶複雜，因辭立象又因象求象，過度強取，致使辭屈義泥，難以迴 避述評之詰。聖人伸引觸類以取象，作八卦以類萬物之情，八卦作為萬有存在的生生法象，其八種象類 本是一種類比、推類的結果，歷代《易》家根據個人之認知，推定某卦具有某象，而每個《易》
家所持觀點不同，則一物推為某卦，往往或有不同。如「狐」象，孟喜、《子夏傳》、虞翻、
《九家易》、王肅、干寶等人皆以坎水隱伏陷穴，為狐之穴居，又以水性多變，合狐之多疑本性，
故以坎卦具「狐」象。但是，《九家說卦》卻又有以艮卦為「狐」象，以狐狼皆黔喙之屬。
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執 其物性之不同，使二卦同有「狐」象。這種類推認定所形成的結果上之不同，是可能存在的，但情形必不在多數，畢竟八卦作為八類象徵物，彼此屬性必然有明顯的不同，不可能繁富的出 現一物為二卦以上之象。並且，前人之說，形成一物所屬之卦的歧異，後人綜取前人之說不作 揀選的並用，也必導致廣泛以多卦同取一物為象的情形。這種情形正是朱震八卦用象與漢儒用 象的重要差異，他大量以多卦取同一象，如震、巽、乾、艮、坎、離等六卦皆有「木」象，乾、
坎、震、離等四卦同有「馬」象即是，同象比例之高，模糊了八卦或八種象類的差異性；八卦 作為聯結建構判定吉凶休咎的占筮系統，其比類用象的思維必將鬆動，其類推的邏輯性意義也 必然消弱。同時，八卦推類的基本結構必為三爻之卦，而朱震廣用半象與單爻取象之法，偏離 傳統八卦類推的認識，其合理性與嚴整性也必遭受質疑。
211 見魏了翁《鶴山集》，卷一○九，（臺北：臺灣商務印書館景印文淵閣四庫全書本第1173 冊，1986 年 3 月），頁591。
212 馮椅《厚齋易學》指出「毛伯玉力詆其卦變、互體、伏卦、反卦之失」。見馮椅《厚齋易學》，附錄一，臺北：臺 灣商務印書館景印文淵閣四庫全書本第16 冊，1986 年，頁 830。後學亦多就其諸法之失提出批評。
213 「狐」象之用，參見惠棟《周易述》，卷十八，臺北：廣文書局影印皇清經解續編本，1981 年 8 月再版，頁 614。