基督宗教之靈性處遇與創傷復原

一、 靈性與宗教

由於靈性（spirituality）與宗教（religiousness）在概念上互有重疊，在心理治 療相關文獻中 (Grimm, 1994; Kochunas, 1997; MacDonald &Suyemoto, 1996;

Belaire, Cashwell, Wiggins-Frame, & Young, 2002)，常見合併探討靈性與宗教議題，

各個研究者試圖定義兩者的概念以及釐清定位。但因為靈性與宗教有關，又有太 多不同的表達和解釋，所以靈性向來被認為是一個很難定義的概念(Cornett, 1998;

Sperry & Shafranske, 2005)。

一般認為靈性和宗教之間的差異在於：宗教和宗派、外顯、公開的行為以及 與組織、教義、儀式、外顯性的行為有關，而靈性側重個人內在、自發、私有的 經驗，顯現在個人追尋與世界及他人，發展出超越性的關係、終極生命意義與價 值肯定，與來自內在或超越的力量或神相連結（引自陳秉華、程玲玲、范嵐欣、

莊雅婷，2013a）。因此靈性的定義比宗教更廣泛，許多宗教信念及傳統，採用類 似的概念用語定義靈性經驗，例如：相信神、創造的力量、更高層次的力量、來 生、未來的報應和獎賞、不同的儀式等，靈性定義應該被各個宗教取向的靈性理 解，但卻不受限於任何一個宗教（Myers & Williard, 2003）。

因為宗教的「終極性」和靈性的「超越性」之間有極深的關聯，故靈性和宗 教有些本質是互通的（沈麗靚，2004）。但有靈性需要或相信靈性生活者不見得 有特定宗教信仰，但有宗教信仰者，通常較為重視靈性生活，對他們而言宗教和 靈性之間難以區分，兩者是相互交疊卻又獨立的存在。具有宗教者的靈性較近似 於宗教信仰，因為信仰可說是最主要的靈性資源，實在難以區分信仰和靈性兩者

（陳秉華、程玲玲、賈紅鶯、李島鳳、范嵐欣，2010；Pargament, 2007）。因本研

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其「靈性」概念涵蓋了信仰和宗教，因此本研究內文「靈性」「宗教」「信仰」

三個用詞將交替互為使用。

二、 基督宗教與靈性處遇

（一）基督宗教的核心信仰及苦難觀

基督信仰中相信有一位獨一的真神上帝，以祂的形象用塵土造人，並吹氣使 之有生命（陳芳儀，2016）。但是，人類始祖亞當卻因為受了蛇（墮落的天使長）

的引誘，違背了上帝的吩咐，吃了禁止的分別善惡樹的果子，因為這樣背逆上帝 的罪，開啟了人類的墮落歷史，也使人失去了與上帝原本的美好關係。上帝痛心 祂所創造的人的敗壞，但又無法放掉祂公義的標準不審判人的罪，上帝因著憐恤 人、不忍人因著罪而必須接受永死的結局，因此以祂的兒子耶穌道成肉身降世為 人，以無罪的替代人類所有有罪的，被釘死在十字架上，完成了救贖人類的任務。

因著耶穌付出的生命代價，使得一切相信祂的人，能夠藉著耶穌基督的生命進入 永生（王詩雲，2009）。基督宗教在這樣的信仰脈絡下，其核心價值是讓人獲得基 督復活的生命，得以離開罪的轄制，進入光明的國度，生命從必朽壞的轉移到不 能朽壞的，眼光從暫時轉移到永恆（吳明漢，2008）。在台灣普遍認為宗教無非都 是勸人為善而已，但張思聰（1991）闡述聖經約翰福音一章 18 節：「耶穌基督臨 到世上不是要我們行善事，而是要將父上帝在世人面前表明出來，使世人能認識 祂是生命的源頭」，點明了基督教不只勸人為善，而是使世人能明白神才是生命的 源頭。對基督宗教而言，只有與上帝有關的事物，才能有永恆的價值，因為在基 督信仰中，上帝創造宇宙萬物及人類，是造物主，才是一切的根源（尉遲淦，2014）。

關於苦難，基督宗教有獨特的看法，苦難不必然會是災難與帶來毀滅，人可 能透過苦難而認識神，獲得承受苦難的力量，更新對生命價值的態度。吳明漢（2008）

指出：「福音是基督徒面對痛苦時的解答，更是基督徒忍受痛苦的原因，基督徒為 著福音的緣故願意捨己，背起十架跟隨耶穌，將自己原本喜愛的一切視為糞土。

至終，福音的目的是要讓基督徒永遠活在上帝的國度。」此外，盧俊義（2013）

也指出：「要認識基督教信仰，必須從人的生命苦難切入才有辦法瞭解。就是因為 生命有苦難，上帝看見、也聽見人在苦難中的呼聲，因此，差遣祂的獨生子耶穌

降生到世界上來，為的是要讓生命有苦難的人來接近耶穌，認識祂的救恩」。趙振 貳（2001）認為基督教裡的福音是針對人們完全的破碎而得到希望與醫治，而這 是根植於愛。從基督教歷史中，可知人類因為犯罪而破壞了原本與神的美好關係，

人類唯有藉著耶穌基督，才能重新修復人與神的關係，這成為基督教信仰核心，

也是生命裡的創傷能得到神的醫治的關鍵（王詩雲，2009）。

（二）基督宗教的靈性處遇

Smith、Bartz與Richards（2007）指出：對宗教信仰者而言，靈性處遇的效果 優於其他形式的介入，此乃因為靈性具有統整生命經驗、體驗完整自我（Burke &

Miranti, 2001）、重構生命與存在意義的效果（Walsh, 2003; Yip, 2005）。基督宗教靈 性處遇概念，係指個人透過基督徒支持性的人際關係談話或基督宗教儀式行為（如：

禱告、讀聖經、默想）等方式，與神聯結，在信仰的觀點上進行認知的改變，以 及經驗神的愛獲得情感的療癒。

關於基督教的靈性處遇可源自於信仰的療癒觀點，基督信仰「內在療癒」，可 說是最深的、靈性上的治癒。Meyer（1995/2002）認為療癒的要素包含積極的思想，

相信在困難中，上帝會賜力量給自己，尋求上帝的幫助，聽上帝的聲音，牢記上 帝的話，默想上帝的話。基督信仰相信，聖經是上帝的話，上帝藉著聖經對人說 話，表明祂自己（Richards & Bergin, 1997）。默想上帝的話可以帶來療癒（DeGradis

& Schubert, 1990/1995; Wolpert, 2003/2005），Benvenga（1996/2000）認為也可以透 過默想神的話，療癒受虐的情緒創傷（引自林甄君，2011）。

當人需要療癒心理或靈性的創傷時，則需要內在醫治，內在醫治包含了兩件 事：找出自己的創傷和他人談話，因為談問題的本身就是醫治的過程；另外，可 以向上帝禱告，求上帝醫治。基督信仰中，相信透過人承認自己過去的罪，並且 徹底改變，也是一個療傷的過程。內在醫治可以使人從恐懼、悲傷、自悲、自憐、

沮喪、罪惡感、定罪等綑綁中得釋放；當人有些痛苦的記憶時，藉上帝的愛及能 力，能把記憶中的創傷挪走（郭美江，2003）。

羞恥或罪惡的感受是常見的負面情緒，會帶給人情緒上的傷害。在基督宗教

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斷思想神的慈愛，並要專心信靠神，仰望神。而關於人的罪惡感，則需要在神面 前悔改認罪，求神赦免，也必須勇敢承擔一切的罪責，如此才能經歷由神赦罪的 釋懷感」（程玲，2012）。神不只是赦免人的罪，耶穌在某種意義上，也為人們承 擔了他們的痛苦與傷害，把那些痛苦與傷害變成祂自己的一部份（周學信，2002）。

在基督裡彼此饒恕是另一種靈性介入，有許多的創傷是別人造成的，饒恕那

些人，甚至最後能與那些人和好是一個釋放痛苦的過程。透過禱告，能幫助人彼 此饒恕，而曾經受過的傷，能有個重新開始的機會（MacNutt, 1981/1986）。醫治內 心的創傷包含幾個步驟：分辨痛苦的根源；認罪、悔改、饒恕與和好；除去防備；

釋放痛苦；領受醫治。放下對人、對上帝的防備，讓上帝的愛進入心裡，將自己 的痛苦交給上帝，開始對上帝禱告，是重要的療癒方式（Hawkey, 1999/2003b）。

Gass（2000/2003）提出忘記過去和努力眼前的事，是基督信仰療癒的關鍵。他提 到改變有幾個歷程，首先要饒恕他人，向上帝認罪悔改，接下來宣告棄絕這些罪 惡，保持喜樂，持續相信上帝的話，最後改變成為上帝要我們成為的樣子。

團契中人的愛也是一種療遇方式。許多心靈的創傷，都和人際有關，可說是 在人際中產生的，因此有時治癒心靈創傷，同時也治癒了和某些人的關係（王敬 弘，1993）。Benvenga（1996/2000）提出尋求一種支持療癒的人際關係，可以療癒 情緒受虐的創傷。Fleischman（1989）認為人的愛也是療癒的要素之一。Veith

（2000/2006）提出上帝會透過社會層面的人來動工。Thomas（1987/1996）認為除 了禱告，社會層面的殷勤款待以及安慰，亦是具有療癒能力的方式，此即人際關 係之間的憐憫，而憐憫是上帝所賜的德行，讓人能體會他人的痛苦。而藉由社會 層面的教導，給予另一個人生命旅程中的正確知識，也是療癒的一部份。Eagle（1989）

指出透過團契過程的分享、回饋等社會正向支持，進而重構創傷經驗的意義亦有 助於心理復原（引自邱獻輝，2014）。因此可以知道透過正向的社會人際關係，對 個人的創傷具有療癒性。人們生活在社會環境中，因此社會層面的信仰內涵會影 響人的心理健康，人會透過人群的互動更加認識信仰，也會受他人的影響更加投 入支持參與宗教（Hood, 2009）。然而個人和他人的互動是相互影響的，個人不但 受到外在人際的影響，當內在有所變化時，也會反過來影響自己與他人的互動。

Thomas（1987/1996）提到當情緒得到療癒後，靈性成長比以前更自由，並可以新 的方式與人保持關係（引自林甄君，2011）。

綜上可知，在基督信仰的靈性介入與內在療癒有幾個重要的元素，包括辨別 創傷、認罪、悔改、饒恕、經驗上帝的愛，並可透過讀經、禱告、和擁有支持療 癒的人際關係，療癒一個人的心理創傷。

三、 應用基督宗教靈性因應或處遇於受創者的復原相關研究

（一）面臨重大疾病與哀傷失落者的靈性因應

關於應用靈性處遇於受創者的復原研究方面，目前大多應用在醫療照護及探 討悲傷失落的創傷議題上。世界衛生組織（World Health Organization, WHO）於1998 年提出，健康不只是生理、心理和社會方面的安適，還包括靈性安適（spiritual well-being）。廖愛華和賴秋絨（1999）指出護理本為因應人類需要而產生，護理

關於應用靈性處遇於受創者的復原研究方面，目前大多應用在醫療照護及探 討悲傷失落的創傷議題上。世界衛生組織（World Health Organization, WHO）於1998 年提出，健康不只是生理、心理和社會方面的安適，還包括靈性安適（spiritual well-being）。廖愛華和賴秋絨（1999）指出護理本為因應人類需要而產生，護理