第一章 緒論
第四節 名詞釋義
本節針對論文題目出現的專有名詞作闡釋說明，以釐清論文主題定義。
一、少年小說
少年小說的定義一直以來眾說紛紜，在兒童文學發展之初，「兒童小說」、
「少年小說」兩詞一直被混用。關於「少年小說」的異稱，張清榮《少年小說研 究》書中有詳盡的分析與說明，張清榮總結各家說法，認為少年小說等於兒童小 說。後來，兒童小說一詞被少年小說取代。在少年小說的界定上，張清榮引用洪 文珍的說法：
少年小說指涉的範疇有二，一是小說的，一是少年的。「小說」範疇指出
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少年小說的類別歸屬；「少年」範疇界定少年小說在「小說」的位域，它 應以適合少年閱讀為定位。60
將「少年小說」分為兩大範疇，強調少年小說是適合青少年閱讀的小說體裁，也 就是11歲到18歲的年齡層的孩子，相當於國小高年級到高中階段的學生。
兒童文學評論家張子樟在討論少年小說意涵時曾提到：
少年小說設定適讀年齡為十至十八歲，這一段年齡的孩子正處於快速成長 的轉變期，面臨許多困惑與期待。啟蒙與成長並非少年小說專用的主題，
但少年小說的內涵卻可用啟蒙與成長全部概括之。61
從張子樟的說明中得知，他將少年小說的閱讀群設為10歲至18歲，亦即國小高年 級至高中階段。
以上兩位兒童文學評論家，將少年小說閱讀群設定在國小高年級至高中階 段。但國內大部分學者、兒童文學作家均認為少年小說的讀者應是國小高年級至 國中階段的學齡學生，意將少年小說讀者群設定為年齡10歲到15歲的學生，62筆 者認為不必刻意去劃分國、高中讀者群。以少年小說的功能與目的而言，只要能 吸引讀者興趣，並引發其心智成長反應者，即發揮少年小說的最終目標。
在「少年小說」意涵上，台灣兒童文學家林守為、林良、林文寶、陳正治等 人，均提出寶貴的見解，大陸學者林飛、任大霖亦提出自己的主張。張清榮綜合 各家說法，將少年小說界定如下：
凡是主角由兒童擔任，描述合乎兒童心理的現實及幻想故事，具備高度的 文學價值，且內容及文字適合少年程度，有助於兒童各方面成長的文學作 品，即是「少年小說」。63
以上的定義再次強調少年小說中的主角為兒童（少年），題材取之於兒童世界中 的人事物，合乎兒童（少年）心理認知。張清榮更進一步闡釋「少年小說」的內
60 張清榮：《少年小說研究》，頁 19。
61 張子樟：《少年小說大家讀─啟蒙與成長的探索》，頁 7。
62 呂家印：《論李潼少年小說的主題呈現——以其四本得獎作品為例》(屏東：國立屏東師範學院 國民教育所碩士論文，2003 年)，頁 23-24。
63 張清榮：《少年小說研究》，頁 19。
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涵及任務－－具備高度文學價值，並且有助於兒童（少年）各方面的成長。少年 小說是兒童文學中的支流，強調在人物及情節安排上能引發學童閱讀興趣，甚至 可加入科幻冒險、偵探推理的元素，使內容表現更為多元。
二、原住民
台灣原住民泛指在十七世紀中國沿海地區人民尚未大量移民台灣前，就已經 住在台灣及周邊島嶼的人民，在語言和文化上屬於「南島語族」(Austronesian)，
和中國大陸來的漢人除了體質上的差異外，所發展的社會結構與文化更是明顯的 不同。在殖民者與漢人政權強勢的統治下，他們被視為不同的「種族」，各種帶 有歧視性的名稱加諸在他們身上：在清朝時被稱為「蕃人」、日治時期泛稱為「高 砂族」、國民政府來台後將原住民族稱為「高山族」、「山胞」。64顯示歷史上強勢 政權的支配族群，往往具有對於弱勢族群的名號或歷史的詮釋權，原住民各族成 為在台灣歷史舞台上無聲的一群人。
1980年代以後，「原住民運動」興起，原住民族群開始努力為自己尋找定位，
並意識到他們必須積極的參與並表達自己的觀點與立場。65原住民在正名運動的 努力，終於在1994年獲得政府回應，將憲法中的「山胞」正名為「原住民」。66 根據中華民國行政院原住民族委員會全球資訊網公布，列出了14個原住民族 群：阿美族（Pangcah；Amis）、泰雅族（Atayal；Tayal）、排灣族（Paiwan）、布 農族（Bunun）、卑南族（Puyuma）、魯凱族（Rukai）、鄒族（Tsou; Cou）、賽夏族
（Saysiyat；Saysiat）、達悟族（Tao）、邵族（Thao）、噶瑪蘭族（Kavalan）、太魯 閣族（Taroko；Truku）、撒奇萊雅族（Sakizaya）、賽德克族（Seediq）。67
三、族群
台灣社會約在1980年代末期使用「族群」這一詞彙，最初是由人類學者與社
64 王甫昌：《當代臺灣社會的族群想像》，頁 101-102。
65 孫大川：《久久酒一次》(台北市：山海文化雜誌社，2010 年 9 月)，頁 221。
66 田哲益：《台灣原住民的社會與文化》，頁 5。
67 行政院原住民族委員會全球資訊網http://www.apc.gov.tw/portal/(檢索日期： 2013年 9 月 16 日)
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會學者將英文「ethnic groups」翻譯成「族群」，並開始用來描述及解釋相關現 象。「族群」概念的引進與實際操作上的分類，則成形於日治初期的調查研究者。
68到1990年代以後，「族群」成為日常生活中經常使用的詞彙。
以西方社會科學的定義來討論，社會學巨擘韋伯(Max Weber)對族群意涵的 看法：所謂的「族群」就是那些主觀相信他們有共同祖先來源的人群團體，而此 信念（belief）乃導源於身體外貌或文化習俗的相似性，或導源於被殖民或移民 的共同記憶，此種信念對於促成群體的組成具有重要的作用。69
美國社會學者Richard Alonzo Schermerhorn將族群定義為：存在於大社會中的 集體(次團體)，成員擁有或為真實或為假設的共同祖先，有共同的歷史記憶，以 及，擁有定義自我的特別文化表徵。」70此一定義說明族群兩個重要的特質：第 一個為族群團體內的成員持有共同文化表徵，並透過與其他族群團體的互動，產 生一種社區式的自我群體認同的感覺，此種「我群」的自我認同是產生族群中心 主義(ethnocentrism) 的重要基礎。第二個特質是族群團體在其所生存的社會中，
會因所擁有的資源多寡而佔有或被賦予某一特定的社會地位，此一社會地位的排 序構成「族群階層」。
由獨特文化所產生的少數(弱勢)族群的自我認同，成為主流社會或支配族群 歧視的受害者，加上擁有的資源遠比支配族群少，只能位居族群與社會階層的底 層，在以支配族群價值所制定的規則束縛下，弱勢族群無法以合法的手段反抗支 配族群歧視所帶來的不公平待遇，暴力的抵抗與壓制因此成為許多地區族群互動 的主要模式。
68 王甫昌：《當代台灣社會的族群想像》，頁 3。
69 王甫昌：《當代台灣社會的族群想像》，頁 10。
70 張茂桂：〈種族、種族、民族與族群關係〉。瞿海源、王振寰主編：《社會學與台灣社會》(台北：
巨流圖書有限公司，2005 年 9 月)，頁 167。
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