聖賢系譜出於儒家表彰，乃是後人普遍概念，然而諸子之中，《墨子》援據 既多，《莊子》多所發展，《韓非子》顛覆系譜，彼此觀念相歧，說法不同，但關 注所在，皆是以聖賢系譜作為立論依據，例如《商君書》置於〈更法〉之中145，
《鄧析子》置於〈無厚〉146，《慎子》置於〈威德〉147，破題立論，聖賢系譜為 思索的起點，至於《墨子》「三表法」所謂「上本之於古者聖王之事」148，更是 隱然以此為準據，足見回應聖賢之傳，乃是諸子共同課題，《韓非子》更是明白 點出其中關鍵，〈顯學〉云：
孔子、墨子俱道堯、舜，而取舍不同，皆自謂真堯、舜，堯、舜不復生，
142 孫詒讓撰 《墨子閒詁》卷 4〈兼愛下〉，頁 75～78。
143 高誘注 《淮南子》（《新編諸子集成》第 7 冊，臺北：世界書局，1983 年 4 月）卷 9〈主術〉，
頁 144。
144 高誘注 《淮南子》卷 21〈要略〉，頁 375。
145 嚴萬里撰 《商君書新校正》，〈更法第一〉，頁 2
146 鄧析撰 《鄧析子》，〈無厚〉，頁 1。
147 錢熙祚校 《慎子》（《新編諸子集成》第 5 冊，臺北：世界書局，1983 年 4 月）〈威德〉，頁 1。
148 孫詒讓撰 《墨子閒詁》卷 9〈非命上〉，頁 164。
將誰使定儒墨之誠乎？殷周七百餘歲，虞夏二千餘歲，而不能定儒、墨 之真，今乃欲審堯、舜之道於三千歲之前，意者其不可必乎，無參驗而 必之者，愚也；弗能必而據之者，誣也。……故明據先王必定堯、舜者，
非愚則誣也。149
點出儒、墨同主堯、舜而不同調，批判後人分析聖賢系譜，其實是非愚即誣，但 覈查線索，《韓非子》卻同樣多所援據，顯見此一問題流衍既久，是非不定，彼 此分歧，難免令人懷疑，只是諸子糾葛複雜，不易梳理，正本清源，聖賢系譜必 須回歸於儒家系統考察。
孔子與墨子同稱堯、舜，孔子稱誦堯、舜，應回歸於《論語》當考察，檢 覈其中，列舉堯有 5 次，舜有 8 次，禹有 5 次，湯 1 次，文王 3 次，武王 3 次，
周公 4 次，至於關注焦點，堯治民之思，德配於天；舜得賢治民，無為而治；禹 無私而盡職；湯任賢而治；文王為斯文有傳的象徵；武王則用賢得人；周公有才 而無驕吝之心，重點集中於「賢」與「治」，以及遠古有傳的想望，「禪讓」與「任 賢」成為稱述上古聖王的主題，愛民無私成為核心的訴求。至於聯綴合稱者，堯、
舜合稱有 3 次，舜、禹合稱有 2 次，堯、舜、禹合稱有 1 次，文、武合稱有 2 次，《論語》列舉既多又全，確實反映孔子對上古聖君的尊崇，茲以綴舉合稱者 為例：
一、堯、舜
《論語．憲問》云：
子路問君子。子曰：「修己以敬。」曰：「如斯而已乎﹖」曰：「修己以安 人。」曰：「如斯而已乎﹖」曰：「修己以安百姓。修己以安百姓，堯、
舜其猶病諸！」150 二、舜、禹
149 王先慎撰 《韓非子集解》卷 19〈顯學〉，頁 351。
150 何晏注 邢昺疏 《論語注疏》卷 8〈憲問〉，頁 131。
《論語．泰伯》云：
子曰：「巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不與焉。」151 三、堯、舜、禹
《論語．堯曰》云：
堯曰：「咨！爾舜！天之曆數在爾躬。允執其中。四海困窮，天祿永終。」
舜亦以命禹。曰：「予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢 赦。帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。」
周有大賚，善人是富。「雖有周親，不如仁人。百姓有過，在予一人。」
謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。興滅國，繼絕世，舉逸民，
天下之民歸心焉。所重：民、食、喪、祭。寬則得眾，信則民任焉，敏 則有功，公則說。152
四、文、武
《論語．子張》云：
衛公孫朝問於子貢曰：「仲尼焉學﹖」子貢曰：「文、武之道，未墜於地，
在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文、武之道焉。夫子焉 不學﹖而亦何常師之有﹖」153
雖然尚未聯綴完整系譜，但於古聖先王，並無遺漏，進一步覈查，凡所列舉，並 無貶抑之詞，推崇之意，至為明顯，而此皆為《詩》、《書》載錄重點，政事相繼，
任人為賢，為《書》載錄核心；德配於天，世代永傳，為《詩》歌詠手法，重點 或不相同，但《論語》兼有兩者，然而最為特別之處乃〈堯曰〉一篇，從「堯曰」
開始，內容體例，幾同《尚書》，對此情形，邢疏云：「此篇記二帝三王及孔子之
151 何晏注 邢昺疏 《論語注疏》卷 15〈衛靈公〉，頁 137。
152 何晏注 邢昺疏 《論語注疏》卷 20〈堯曰〉，頁 178。
153 何晏注 邢昺疏 《論語注疏》卷 19〈子張〉，頁 173。
語，明天命政化之美，皆是聖人之道，可以垂訓將來，故殿諸篇。」154已留意 到置於篇末的關鍵作用，朱熹更詳查所出，云：「此堯命舜，而禪以帝之辭」、「舜 後遜位於禹，亦以此辭命之。今見於《虞書．大禹謨》，比此加詳」、「此引《湯 書．湯誥》之辭，蓋湯既放桀而告諸侯也。與《書》文大同小異」、「此以下述武 王事。……見《周書．武成篇》」、「此《周書．太誓》之辭」155，各節皆有所本，
同出於《尚書》，文字既非孔子之語，也非弟子之言，然而訓誥誓命之間，聯綴 組合，聖賢相傳，堯、舜、禹稱名相續，至於「予小子履」、「周有大賚」則分別 為湯及武王之事，以此而論，從堯而至於周，聖王相繼，傳承脈絡，於茲可見。
當然以考據觀點而論，其中不無可疑156，但線索當中，卻又令人諸多揣想。事 實上，如依《論語》分上下之例157，〈泰伯〉為上《論》第八篇，評論上古聖賢
154 何晏注 邢昺疏 《論語注疏》卷 20〈堯曰〉，頁 178。
155 朱熹撰 《論語集注》（《四書章句集注》，臺北：長安出版社，1991 年 2 月）卷 10〈堯曰〉，
頁 193～194。
156 陳天祥撰 《四書辨疑》卷 8 云：「凡四句皆《虞書．大禹謨》舜以命禹之文，未嘗又見堯以 此言命舜也……〈大禹謨〉篇中零散採摘湊合在此，非舜命禹之全文也。又通看一章經文，自
『堯曰』至『公則說』語皆零雜而無倫序，又無主名，不知果誰所言。古今解者不為少矣，終 不見有皎然明白可通之說，亦不見有公心肯言不可通解者，惟東坡謂此章雜取〈禹謨〉、〈湯誥〉、
〈泰誓〉、〈武成〉之文，顛倒失次，不可復考，王滹南謂此說為近人情，予與滹南意同。」（臺 北：臺灣商務印書館，1986 年 3 月，景印文淵閣四庫全書本，經部 196，四書類，頁 446。指 出其中體例上頗為複雜之處。事實上，經清人考據之後，古文《尚書》為偽，幾成定讞，因此 劉寶楠撰《論語正義》（臺北：臺灣中華書局，1981 年 9 月）詮釋卷 23〈堯曰〉，注解方向就 與朱熹迥異，云：「疑此節為〈舜典〉佚文，東晉古文入之〈大禹謨〉」、「東晉古文采此節文入
〈湯誥〉」、「東晉古文采諸文入〈泰誓〉」、「東晉古文采此文入〈武成〉」，「頁 2～5。古文《尚 書》與《論語》孰先孰後，孰真孰假，前人已有定見，但以聖賢脈絡而論，不論是《論語》援 據《尚書》，抑或古文《尚書》援據《論語》而造偽，皆無改於《論語》援據現象之存在，「堯 曰」以下文字，可以概見編排聖賢相傳線索，孔門弟子用意所在，有待深考，但究其語氣，覈 其體例，援據於《書》，則無可疑。
157 （日）伊藤仁齋撰 《論語古義》（收入関儀一郎編 《日本名家四書註釋全書》第 3 卷，東 京：鳳出版，1973 年）〈總論〉云：「《論語》二十篇，相傳分上下。猶後世所謂正續集之類乎。
蓋編《論語》者，先錄前十篇，自相傳習。而又次後十篇，以補前所遺。……蓋觀〈鄉黨〉一
包括堯、舜、禹、武王、周公等，雖未聯綴，但集中於本篇，用意恐與〈堯曰〉
一篇類似，其中「舜有臣五人而天下治」、「武王曰：『予有亂臣十人』」同屬引據 材料，狀況與〈堯曰〉一篇相似，於此可見，聖賢系譜雖未完成，但孔門弟子撮 舉綴合，用意所在，頗有暗示作用，按覈孔子「夏禮吾能言之，杞不足徵也；殷 禮吾能言之，宋不足徵也」158、「殷因於夏禮，所損益，可知也；周因於殷禮，
所損益，可知也；其或繼周者，雖百世可知也」159，孔子從文獻徵實工作，進 而思索其中因革發展，似乎也從聖賢相承當中，彰顯個人生命所歸，意義所在，
《論語》當中似乎深有啟示。
孟子似乎即是承此而提出聖賢系譜，《孟子》一書列舉堯有 60 次、舜有 100 次、禹有 30 次、湯 35 次、文王 35 次、武王 15 次、周公 18 次、孔子 81 次，列 舉聖賢情形更為頻繁，集中於堯、舜、孔子，乃是最為特殊之處，尤其討論舜德 次數最多，似乎也與《論語》情形相似。此外，除列舉事蹟，引據稱頌，孟子亦 開展不同主題：以《孟子．萬章上》所列「舜往于田，號泣于旻天，何為其號泣 也」、「父母愛之，喜而不忘；父母惡之，勞而不怨。然則舜怨乎」、「《詩》云：『娶 之如之何？必告父母。』信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也」、「帝之妻 舜而不告，何也」、「不識舜不知象之將殺己與」、「然則舜偽喜者與」、「象日以殺 舜為事，立為天子，則放之，何也」、「敢問或曰放者，何謂也」、「舜南面而立，
堯帥諸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之，舜見瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：『於 斯時也，天下殆哉，岌岌乎！』不識此語誠然乎哉」、「舜既為天子矣，敢問瞽瞍 之非臣，如何」160，孟子問答萬章以及咸丘蒙的諸多問題，幾乎是有關舜德之
篇，要當在第二十篇，而今嵌在中間，則知前十篇既自為成書。」頁 2。錢穆撰 《四書釋義》
（臺北：臺灣學生書局，1993 年 8 月）〈序說〉即援此而歸納上、下《論》五點差異，認為學 者應分別而觀。頁 12～16。
158 何晏注 邢昺疏 《論語注疏》卷 3〈八佾〉，頁 27。
159 何晏注 邢昺疏 《論語注疏》卷 2〈為政〉，頁 19。
160 趙岐注 孫奭疏 《孟子注疏》（臺北縣：藝文印書館，《十三經注疏》本，1985 年 12 月）卷
答辯，層面之廣，先秦諸子所僅見，關注所在，乃是君╱臣，父╱子，夫╱妻，
兄╱弟之人倫危機，孟子關注於舜，在於其中所具之道德辨證意義，舜由臣而為 君，身分改變，牽涉問題更為複雜，弟子諸多質詢，似乎也反映出價值多元之下，
後人對聖賢的不同見解，然而孟子嚴守之立場，辨析精微，強調舜德至盛，尊崇 之意絲毫無改，護持之念，至為清楚，無怪乎朱熹云：「孟子真知舜之心哉」161。 後文萬章又問及「堯以天下與舜，有諸」、「然則舜有天下也，孰與之」、「天與之 之者，諄諄然命之乎」、「以行與事示之者如之何」、「敢問薦之於天而天受之，暴 之於民而民受之，如何」、「人有言：『至於禹而德衰，不傳於賢而傳於子。』有 諸」，重點則是堯、舜禪讓問題，以及君位之所繫，孟子諸多論辯，似乎更深一 層，云：
使之主祭而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受 之也。天與之，人與之，故曰：天子不能以天下與人。舜相堯二十有八
使之主祭而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受 之也。天與之，人與之，故曰：天子不能以天下與人。舜相堯二十有八